疲憊

結束一段感情，最不堪的不是被遺棄，
而是發現自己亟欲掩蓋的醜陋瘡疤和陰謀全被因此揭開了，
赤裸裸地，不得不面對這樣的自己。

原來，每一條處心積慮規劃的路徑，都不能保障我的幸福。
這種令人全然無助的絕望感，
讓我不得不承認我的確一無所知，也真的無法自行計劃。
抗拒的力量仍然很大，好想加速逃離這巨大的悲傷，
奔向另一個充滿誘惑的夢境裡，假裝這一切都未發生。

腦中的內在父母和內在孩童成天不停轟炸，
但兩個都不是帶給我寧靜的聲音。
好累。

親愛的聖靈，
我累得不想看這齣爛戲了，如果不能幫我換一齣戲碼，
那麼，替我換一副新的眼鏡吧，
濾去所有攻擊與罪惡，只看見平安。
請時時提醒我，我所需要的不是另一套劇本，而是新的眼鏡。

另外，看恐怖片時，格外需要有人做伴，
請陪著我看，好嗎？

靜，觀。

1. 被遺棄的恐懼，無所不在。

無論是擔心關係結束，還是對婚姻 (被周圍的人遺棄) 的焦慮，

連那天跳舞課的分組都勾起了這份恐懼──害怕自己落單，

進而證實了「我果然很糟」的信念。

2. 我以為自己是個喜愛獨處的人；

但花很多時間獨處，其實並不代表我很包容自己的陰影，

「對人群感到不安」才更接近事實。

有些人藉由逃到人群中來躲避陰影，

而我因為害怕人群，只好逃到其他事物中來躲避人與我的陰影。

事實上，對人群不安的人也不可能在獨處時全然心安，

畢竟批評他和批評我的，都是同一個聲音。

3. 對新時代愛好者的反感，其實只反映出我對他們的羨慕。

因為神聖的愛與光也曾是我所深信、嚮往的目標；

而現在我不再相信，卻仍然心無所恃，更加迷惘。

不見屍骨的謀殺案

今天在夢中他把我殺了

這代表什麼？
我是那個夢者，夢中的他是我造的。
我是如此想當犧牲者，
甚至不惜讓他來當這個劊子手。

夢醒之後，只要我繼續演出受害者，
就是暗示他跳入殺害者的角色，
如此便可以順理成章將他釘上十字架。
我彷彿瞥見了背後那一抹黑影的冷笑。

誰才是殺人兇手？

【肯恩影片】這一整天，上主之聲不斷向我發言

【這一整天，上主之聲不斷向我發言】

"God's Voice speaks to me all through the day"

今天早上我們要討論的主題是練習手冊第 49 課的：「這一整天，上主之聲不斷向我發言」，這是最容易被誤解的其中一課 (不幸的是的確也被誤解了)。根據這一課所說 (顯然也是事實)，這一整天上主之聲的聖靈確實不斷向我發言，然而它卻未曾說過：「這一整天，我們都不斷聽見上主之聲」。這其中大有文章。問題從不在於我們的正念──上主之聲所在之處，而是在於小我或妄念所製造出的干擾雜訊。因此課程的整體目的並非是以「幫助我們聽見聖靈」為目標，其焦點核心實則是幫我們去除那干擾我們聽到上主之聲的雜訊。

This mornings's topic would be Lesson 49 in the work book "God's Voice speaks to me all through the day." This is one of those lessons which can be easily misunderstood and unfortunately has been misunderstood. While the lesson says - and obviously it's the fact - that God's voice, the holy spirit, does speak to me all through the day", it never says that we hear the voice all through the day. And therein lies a tale. The problem is never what's in our right mind, which is where God's voice is. The problem is the static that's created or made by the ego, by the wrong mind. And so the whole purpose of the Course is not to help us hear the holy spirit as such as a goal, rather the focus of the Course is to have us remove the static that interferes without hearing God's voice.

過去我經常在工作坊或上課時說到，當我們問聖靈問題時，「我應該做什麼」或「我應該要去哪裡」等等都不是正確的問題，該問的是：「為何我不去做你要我做的，好讓自己在這一整天聽到你的聲音不斷向我發言？」祂要我們做的，也是去除妄念所造之雜訊的方法，當然就是寬恕──放棄判斷，並且一整天不間斷地監看自己心中所有不仁慈、批評判斷、攻擊性的念頭，以及將這些攻擊念頭和憤怒情緒合理化的一切作為。當我們看著這些念頭，並且不對它們做任何事情──意即不帶著罪惡感觀看它們，而是懷著「將這些念頭的黑暗帶入聖靈的寬恕之光中」的意圖──這樣的念頭便會一直存在；而且只要它們在，就會成為雜訊。

In the past, I frequently used to say in workshops and classes that the right question to ask of the holy spirit is not "what should I do" or "where should I go" etc.. The right question to ask is "why don't I do what you tell me to do so that I can hear your voice speak to me all through the day?" And of course what he tells us to do, that kind of clears the way the static of the wrong mind, is to forgive, to give up judgments, to monitor our mind throughout the day for all these unkind thoughts, all the critical, judgmental thoughts, all the attack thoughts, all the ways of justifying these attack thoughts and our angry feelings. As we look at these and don't do something about them - which means look at them without feeling guilty, look at them with the purpose of bringing the darkness of these thoughts to the light of the holy spirit's forgiveness - these thoughts will remain, and if they remain, they serve as a static.

在正文第 24 章的某一段中，耶穌向我們說明了為何特殊性之聲會蓋過聖靈之聲。(T-24 II. 4:1-5:1)(註1) 這便是我們的重點，也是我們為特殊關係、特殊的癮頭、特殊之愛與特殊之恨所深深著迷的緣故。我們是如此執迷於依賴他人帶給我們的美好感覺；甚或依賴他人對我們所做的攻擊，而讓自己感覺良好──由於如果他們攻擊我們，他們就是上主所懲罰的對象，我們便可因此逃過一劫。

In Chapter 24, there is a passage where Jesus talks about how the voice of specialness drowns out the holy spirit's voice. (T-24 II. 4:1-5:1)That is the whole point. That's why we're so attracted to our special relationships, our special addictions, our special loves and our special hates. We're so attracted to be dependent on other people to make us feel good, or so dependent on other people to make us feel good by virtue of their attack on us - because if they attack us, they are the ones God will punish and we will be off the hook.

這便清楚解釋了救贖 (atonement) 的真實性。若我讓自己聽見了聖靈的寬恕之聲，那便是救贖之聲。「救贖」是課程中代表了救恩真實原則的詞彙，說明我們和上主的分裂、和自己真實身份的分裂根本未曾發生；我在這一生所感覺到自己與其他人的分裂，也從未存在。也就是說，我從未做過這個夢，因此不存在任何影響。倘若這是真的，那麼分裂並不存在，罪也不存在，我便不會經驗到因為相信了自己所做的一切而產生的罪惡感，也沒有了遭受懲罰的恐懼──這恐懼驅使我和我同身為聖子的弟兄們逃離了心靈而造出這世界，將自己分化為千百億個碎片，並將每一小片都以身體封裝起來。簡言之，倘若這是真的，那麼「我」，那個具有身心，擁有過去、現在並展望未來的人便不存在。這一切只是夢境中的片段，根本不曾存在。然而我喜愛自己的這個身份；即便我不喜歡自己，但我總是喜愛「即便我不喜歡自己，但我的確存在」這樣的事實。

This explains very well that is true if I allow myself to hear the holy spirit's voice of forgiveness, which is the voice of atonement - atonement being the Course's term for the true principle of salvation that says the separation from God never happened, the separation from who I truly am has never happened, the separation I perceived between myself and all the other people in my life, that is never happened, so it implies that I don't dream, that has no effect. If that is true, then there is no separation, there is no sin, there is no experience of guilt over what I believe I've done, there is no fear of punishment that leads me and all of us as one Son to flee the mind and make up the world, fragmentize ourselves with the billions and billions of pieces, and each little piece housed in a body. And the combination of all that is that there is no me. There is no person, a physical and psychological person has a past, has a present, has an anticipated future - all that is part of the dream and this does not exist. Or I like who I am, and even if I don't like who I am, I like the fact that "I exist and don't like who I am".

聖經之所以如此受到大眾喜愛的其中一個原因，也源自於此。那就是：聖經中的上主認識我們。祂不一定喜歡我們，可能試圖懲罰我們，甚至在心情極差時要消滅我們，然而至少祂注意著我們。這樣的「注意」即是關鍵所在。耶穌告訴我們，我們向上主要求特殊的恩惠而未得到允諾，因為這請求對祂完全不可理喻 (T-13.III.10:2-4)。也就是說，我們希望上主特別關注我們的個體性、我們所分化出的自我。然而當上主並未答應我們 (因為這是不可能的事) 時，我們便請祂捲舖蓋走路，再另行造出一位親愛的上主──也就是聖經中的上主。這位上主注意著我們，將我們創造為個體，更仔細數過我們的每一根頭髮 (註2)。即使在心情不好的時刻，祂顯得相當主觀武斷不饒人，但這便是我們所喜愛的上主。

By the same token, one of the reasons that the Bible has become so incredibly popular is that the God in the Bible knows us. He may not like us, he may even try to punish us and on his worst day kill us, but at least he notices us. And it's that noticing that is so important. When Jesus tells us that we asked special favor of God and He did not grant it, because the request is alien to Him (T-13.III.10:2-4), that is telling us that we want the God to pay special attention to our individuality, to our differentiated self. And the God did not do that because He could not do that, we basically fired him and made up another loving God, i.e. the God of the Bible - the God who notices us, who created us as individuals, who counts the hair on our head, etc. That God we like. Even on His bad days, which may be very unforgiving and judgmental.

因此，問題在於：我們將小我之聲及其思想體系視如珍寶。由於上主之聲確實一整天都不斷向我們發言，我們便需要將這個思想體系當作防衛盾牌。我們聽不見的原因，是因為我們根本不願聽見。所以奇蹟課程的主要重點──或許也是耶穌希望我們瞭解的最重要的事 (因為這便是化解小我之道)──就在於：認清我們在「選擇傾聽小我之聲 (使其蓋過祂的聲音)」上投注了多少心力。

So the problem is that we cherish the ego's voice, that we cherish the ego's thought system. And we need to have that thought system as the defense, because God's voice indeed speaks to us all through the day. The problem is we don't hear it because we don't want to hear it. So the major emphasis of the Course in Miracles and probably the most important thing of all Jesus wants us to understand, because that's the way we undo the ego, is to recognize our investment in hearing the ego's voice over his voice.

我們會來到這個世界，投胎為一個具有身心的個體，主要動機便來自於此；而我們所抱持的每一個不仁慈的念頭、特殊之愛或特殊之恨的念頭、從他人身上體驗到快感的念頭、或某些時候由他人造成我們痛苦的念頭等等，隱藏在背後的也是同一個動機。這一切都反覆重演著最初的那一刻：我們告訴上主「走開」，因為對我們而言，祂的愛還不夠。每當我們又對某人或某事抱持不仁慈、批判性的念頭時，就是在告訴耶穌和聖靈：「走開，我對祢的寬恕訊息一點興趣也沒有，我沒興趣聽祢說話。我要的是這一個聲音，這聲音讓我成為特殊的、獨一無二的，並且承認我是一個個體。」當我們認清自己傾聽小我之聲的動機時，才終於能放下它。因為我們認清了這個選擇帶給了我們多少痛苦，並且體會到：「我能享有上主的喜悅，何以還要選擇痛苦？」

That is the motivation number one for being born into this world again as individual, physical and psychological entities, but it's the motivation behind every unkind thought, every special thought, whether it's special love or special hate, thoughts in experiences of people giving us pleasure, or thoughts people in circumstances bringing us pain. All of these reenact the original moment when we in the fact told God to get lost, that His love is not enough. And each and every moment we have an unkind, judgmental thought about anyone or anything, we are telling Jesus and the holy spirit "Get lost. I'm not interested in your message of forgiveness. I'm not interested in hearing your voice. I want this voice instead. I want the voice that keeps me special, keeps me unique and keeps me individual." And it's in recognizing that motivation to hear the ego's voice, that allows us to finally to let it go because we recognize how very painful that choice is, and "why would I choose pain when I can have the joy of God instead".

註1：「你一點也不特殊。你若自命特殊，必然不惜與自己的真相為敵，也要設法保全這個特殊性，那你還可能知道真相嗎？如果你請教、答覆與聆聽的對象，都是這一特殊性，你可能接收到聖靈什麼樣的答覆？上主不斷以愛讚頌你的生命真相，你卻一味聆聽特殊性的暗啞回應。上主讚美你與愛你的雄偉讚歌，在特殊性的淫威下，只好噤聲不語。每當你豎耳聆聽特殊性的暗啞之聲時，上主對你的呼喚必然不復可聞。只要你還在為自己的特殊性辯護，就絕對聽不到在它旁邊的聖靈之音。」(T-24 II. 4:1-5:1)

註2：「就是你們的頭髮也都被數過了．不要懼怕、你們比許多麻雀還貴重。 ─路加福音 12:7 」(But even the very hairs of your head are all numbered. Fear not therefore: ye are of more value than many sparrows. - Luke 12:7) 意即：上主時時刻刻都注意著我們，關心我們、瞭解我們，連每個人頭上有幾根頭髮祂都瞭若指掌，數得一清二楚。

【肯恩影片】喜好與熱中的差別

【喜好與熱中的差別】

"Difference between Preferences and Investments"

今天我們要討論的是「喜好」 (preferences) 與「熱中」 (investments) 的差別。在正文前面的第二章之中，就告訴我們不要否認這物質世界中的體驗。事實上，耶穌甚至說：我們根本無法這麼做，而如此行使否認的能力也是最不值得的。(T-2. IV. 3:10-11) 因為即使身體只是幻相，且我們在情緒上和物質上以身體感知的一切也是幻相，但我們仍然相信自己是一具身體，相信自己正在學習一本由耶穌口授、海倫筆錄，名叫《奇蹟課程》的書。課程也是幻相的一部分，因為它同樣屬於知見和二元對立的範圍。但耶穌也告訴我們，不要去否認這一切、否認自己的體驗，而是要經由我們的正念、而非妄念，去經驗這一切。所以重點並非放下或捨棄身體──在整個過程的最後，當我們認出這世界 (包括我們個人的體驗) 只是一場夢境時，那便會自然發生。

Today we are going to discuss the difference between preferences and investments. We are told early in a section of Chapter 2 that we are not to deny our physical experiences in this world. In fact, Jesus tells us that would be practically impossible to do so, and would be an inappropriate use of denial. (T-2. IV. 3:10-11) The reason for that being even though the body is an illusion and everything we experience as a body, both emotionally and physically, is an illusion. Nonetheless, we believe our bodies. We are students of a book calls "A Course in Miracles", dictated by Jesus to Helen. So everything about the Course is part of the illusion - it's perceptual; it's dualistic. And we are certainly asked not to deny any of these. And again, we are not asked to deny our experiences, rather what we are asked to do is to let these experiences come from our right mind, rather than our wrong mind. So again, we are not talking about letting go of our bodies. That will happen at the very very end of the process when we recognize that the entire world is a dream, including our individual experience.

因此，在實際層面上探討「喜好」與「熱中」的差別，對我們會有所幫助。讓我舉個自己的例子，可以更清楚地說明。當我和我兄弟還小時，曾和父母一起到加拿大旅行。我們抵達蒙特羅的時候，已經是星期天的深夜，超過晚上 11 點鐘。當我們在落腳的汽車旅館準備就寢時，我母親發現她沒有水果可以吃。對她而言，在睡前若不吃點水果──蘋果、橘子、梨子之類──便會無法入眠，那已是她晚間習慣的一部分了。對於沒有水果可吃，她感到惶恐；因此我和我父親便在過了 11 點鐘的深夜裡再度出門。然而在那個時代，還沒有 7-11 或其他便利商店，店家全都關門了。我還記得，我們開著車毫無目的地穿梭在蒙特羅的街道上，為我母親尋覓她的水果。最後我們徒勞無功，空手而歸。而我可憐的母親沒水果吃，還是只好上床睡覺。這就是「熱中」的心態。若你說：「除非某件事發生，否則我活不下去、睡不著覺、開心不起來、內心無法平靜」，這便是我們所謂特殊關係以及「特別關注某事」的另一種說法。

So it's helpful to speak on a practical level of the difference between having an investment on something, or having a preference. Let me give you a personal example of this, which kind of makes a point very well. When we were children - my brother and I, my parents and us had taken a trip to Canada. We arrived very very late, and that was a Sunday night, it was after 11 o'clock in Montreal. We were in the motel ready to go to sleep, and my mother realized she did not have a piece of fruit. For my mother, it was part of her night time habitual that she could not go to sleep without having some piece of fruit - an apple, orange, pear or something. She was horrified that she did not have this piece of fruit, so my father and I went out after 11 o'clock at night, but this was the time when we did not have 7-11 or convenient stores. Nothing was open. I remember driving through the streets of Montreal - we did not know where we were going, of course - and trying to find my mother a piece of fruit. We tried in vain, so we eventually came back to the motel empty-handed, and my poor mother had to go to sleep without a piece of fruit. That's an investment. When you say "I cannot survive, I cannot go to sleep, I cannot be happy, I cannot be at peace, unless something happens". This is just another way we talk about the special relationships and special investments.

另一方面，「喜好」則是另一回事。沒錯，我的確偏好在睡前吃點水果，但如果沒有水果可吃，也不是世界末日。我的確偏好在餐廳用餐時來點甜點，而且想吃的是香草冰淇淋而不是草莓冰淇淋。如果我對此事抱持熱中心態，則可能會氣沖沖地離開餐廳，直奔最近的冰淇淋店，給自己買一支香草冰淇淋。但若我抱持的是喜好心態，便會說：「是的，我想要吃的是香草冰淇淋，但如果你們沒有供應的話，請問還可以點什麼？」這是一種生活在這世界上更實際、更理智、更有愛心也更仁慈的方式。我的確偏好和那些認為我人很好的人們往來，而不是和那些對我有意見的人在一起。但如果我抱持的是熱中心態，便會避開所有不喜歡我的人，會因別人對我的負面言論而抓狂，也會覺得全人類都難以相處。因為人們多半不會認同這世界以我為中心，也不會如此對待我。

A preference, on the other hand, is something else. Yes, my preference would be to have a piece of fruit before I go to sleep, but if I don't have a piece of fruit, it's not the end of the world. Yes, my preference would be to have dessert in the restaurant, and have vanilla ice cream instead of strawberry. So if I have investment, I may storm out of the restaurant, go to the nearest Ben and Jerry's or whatever, and have myself a vanilla ice cream. A preference will simply say: "Yes, I'd like to have vanilla ice cream. But if you don't have that, what do you have?" That's a more sensible, common-sensed, and more loving, kind approach to how we live in this world. Yes, my preference would be to be with people who think I'm a good person, rather than to be with a person who doesn't think I'm a good person. But if I have an investment, then I will avoid all the people who don't like me. I will take offense at anything negative anybody says about me, and I will find it very difficult towards the human race. Because most people either would not think I'm the center of the universe as I think I am, and they would not treat me as such.

有喜好則是無傷大雅的。事實上，只要有一具身體，就不可能沒有喜好。關於襯衫、上衣、毛衣、褲子、裙子的顏色，我們都各有愛好。那不代表我們所愛好的顏色是全世界唯一適合自己、或在自己身上最完美的顏色，而是穿著這些顏色純粹讓我們感覺舒服。因此，我們應當要察覺自己關於某些事物「不能沒有你」的熱中心態。再次強調，這即是特殊性的另一種說法。因為某些事物絕不可妥協，我們便會毫不留情地除去每一個阻擋我路的人、佔人便宜、利用或虐待他人、甚至不惜犧牲別人，只為滿足自己的需要。

So again, it's fine to have preferences. In fact, one cannot be in a body without a preference. We all have preferences for the color of shirts, blouses, sweaters, slacks and skirts that we would wear. But that doesn't mean the color that we prefer is the only color in the world for us, or the best color in the world for us. It simply means that's what makes me feel comfortable. So what we want to do is to be aware of the investments we have in things "having to be different". Again, this is another word for specialness. Things having to be different and then running over everybody, taking advantage of other people, using, abusing, victimizing people, so our needs are met.

當我們有所察覺，甚至在最細微、看似無害的形式中意識到這一點時，那便是我們要向耶穌求助的：將我們認同此事的熱中心態轉換為純粹的喜好。若事情並未以這個方式解決，便會以另一種方式解決；無論我的需求是否實現，我都能感到平安；無論我吃的冰淇淋是香草、巧克力還是草莓口味，無論我的衣著是不是某個顏色，我都能感到從容平靜；無論人們是不是以我喜歡或想要的方式來對待我，我依然可以心懷仁慈、以愛待人。

When we become aware of this, even in the simplest form, seemingly innocuous form - that's what we want to ask Jesus for help, that we shift our identification from this as an investment to simply being a preference. And if things don't work out one way, then work out another way. Regardless of the externalization of my neediness, I could be at peace. So regardless if I have vanilla or chocolate or strawberry ice cream, regardless if I'm wearing a certain color, I can still be at peace. Regardless of people acting towards me in the way that I like or demand, I could still be loving, I could still be kind.

因此，一切的關鍵就是：選擇「喜好心態」的隨和溫柔，而非由堅持滿足「熱中心態」而生的強硬、甚至殘酷。這不僅是仁慈、溫和與強硬、攻擊，或耶穌與小我之間的抉擇，也確實是選擇了天堂或地獄的差別。

So the key in everything is to choose the gentleness of preference over and above the hardness - sometimes even cruelty - of insisting on meeting our investments. It's the decision not only between kindness and gentleness, and hardness and attack; between the ego and Jesus. It's really the difference between choosing heaven or hell.

註：關於 "Investment" 在正文中的段落，可參考正文第 12 章第参節「投資真相」。文中提到：「堅持意味著一種投注，你投注什麼，常與你的救恩觀念有關。」(Insistence means investment, and what you invest in is ALWAYS related to your notion of salvation.) (T-12. III. 2:5) 肯恩這邊的意思更接近一種「熱中、依賴、執著」的狀態──由於我們對於特殊的人事物投注了特別多注意力而產生的結果──故譯為「熱中」。

再度正面交鋒

不知道是練了靈性肚皮舞把底下兩個脈輪打開了，勾出一堆潛藏的情緒，
還是心靈的裝死力下降了，
最近時常和一些密度頗高的恐懼、憤怒、悲傷正面交鋒。
於是我以為這就是觀看小我的好時機。

然而在練習觀看小我的過程中，卻往往有越看越頭破血流的傾向，
怎麼轉眼間處處都是令人可憎的小我。
今天中午吃飯時，前桌坐了一個嬰兒，以前會覺得可愛，
但當下只覺得那一不如意就哭鬧不休、想要霸佔媽媽注意力的小子分明就是小魔鬼，
活脫脫是個尚不知隱藏的「無修片」版小我。
不禁在心中吶喊：是要怎麼在他身上看到聖靈啊到底？

一個念頭忽然浮上腦海：找錯人了。
原來我完全忘了自己到底找誰一起觀看，
在沒有邀請聖靈陪伴的狀況下，就貿然自己一個去看小我，
結果自然是那個與我仍關係密切的小我和我一起看，不頭破血流才怪。

前陣子那個事件讓我看見自己無意識的防衛機制之後，
好像剝掉了一層皮，拆開包裝底下的是強烈的憤怒和恨意，
這是我的防衛機制所掩藏的，那個無止盡「吞噬」欲望所化身的怪獸。

於是在瞭解到自己要邀請對的人來陪同觀看之後，
今天便能心平氣和地面對那隻兇惡的巨獸。
祂告訴我：其實牠並不可怕，因為那不是真實的我，只是我誤信了那是自己。
於是我看見，牠身旁的地獄烈火竟對我毫髮無傷，
我可以同理牠、傾聽牠的悲憤，就這麼陪著牠。

到了某個時刻，那隻憤怒的野獸慢慢開始退下，
原來牠也只是另一層皮，我繼續打開包裝，
裡頭包著的是：恐懼、無助，還有內咎。
我瞥見了一個彷彿犯了滔天大罪而瑟瑟發抖的孩子。
那個「我不夠好，我不值得」的聲音，取代了受害者的怒吼。

由於忽然被其他事情打斷，觀看過程就暫時中止。
然而到這裡，我逐漸了解自己為何先前對觀看小我有極大的反抗。
因為沒有聖靈那令人安心的接納，
我單刀赴會真的只有看得既深且痛、加深內咎的份。
第一次深刻地體會到，為何和祂建立關係會是如此重要、如此必要了。

其餘的，改日再續吧。

你看起來很好吃

仔細觀照那浮上心頭的渴望，
那份想要得到另一個人的愛、佔據其身體和注意力的渴望，
包裝紙上寫著「思念和愛」，拆去外層之後卻只看見「吞噬」的欲望。
真的就是這弱肉強食世界中最原始的、吞噬其他生命的欲望。
只要對方不乖乖就範，那暴龍般張牙舞爪的樣子就會原形畢露。

在這一刻，我看到自己眼中的弟兄真的就是具身體，
而且還是潛在的獵物、寵物、可操縱的傀儡。
小我的原形真的好醜陋、好令人不堪。
我居然把我自認為「摯愛」的弟兄，看成這副模樣，
這不是神智不清還會是什麼？？

就像「你看起來很好吃」電影中的暴龍 Heart，
發現自己和草食的兄弟不同，無法控制自己愛吃肉的習性，
那樣的掙扎、痛苦。

在這樣弱肉強食的世界中，真的有超越形體的愛嗎？
故事中的暴龍 Heart，發現自己可以把一隻可愛的小甲龍當成自己的孩子去愛，
如同慈愛地撫養牠長大的慈母龍一樣。
縱使牠們一個是草食動物，一個肉食動物，註定是互相吞噬的敵對身份。
然而牠沒有血緣的媽媽，還是愛著牠，
正如牠也愛著沒有血緣的小甲龍孩子一樣。

當 Heart 的兄弟問牠：「你會吃我嗎？」
Heart 說：「不吃肉我無法活下去，
但我可以選擇自己什麼時候吃肉，什麼時候不吃。」
是了，作決定的永遠是心靈啊。

和身體認同的時候，我們都長得不一樣，
你身上有我非要不可的東西，因此吞噬攻擊都是理所當然。
不和身體認同的時候，我們都一樣，
一樣可愛、值得愛，也一樣都只是在這世界漂泊、渴望愛的孤兒。

【肯恩影片】拓展我們對寬恕的理解

【拓展我們對寬恕的理解】

"Expanding our understanding of forgiveness"

今天早上我們要談的是另一種看待課程中寬恕的方式。課程僅告訴我們必須寬恕我們的弟兄、寬恕他人對我們做的事，並且不能將任何人排除在寬恕的範圍之外。當然，我們的關係對學習而言的確是極其關鍵且重要的道場，因為我們總會將潛意識中的罪咎投射到他人身上，特別是我們生命中的重要人物。不過我們還有一種更寬廣、涵容的方式來看待寬恕。

This morning we're going to talk about another way of looking at forgiveness as the Course talks about it. Also exclusively in the Course we are told that: we have to forgive our brothers, we have to forgive what people have done to us, we have to forgive all people that can't be any exceptions to our forgiveness. And of course our relationships clearly constitute the most significant, important classrooms in our learning, since our own unconscious guilt almost invariably tends to be projected out to people, and certainly the significant people in our life. But there is another way of looking at forgiveness, which is even more embracing.

你可能還記得練習手冊前面的那幾課，耶穌提到如何以不同的眼光來觀看房間裡的各種東西。其中有一課就要我們去「觀看垃圾桶、衣架、手指」等等。(W-pI. 29. 5) 也就是說，先不管手指，它們其實都是我們所認為的無生命物體，相對於人類、動物、植物等有生命的生物，在我們的世界中它們都屬於非生物的範圍。

You may recall the early Workbook lessons. Jesus talks about looking at the objects in the room differently. One lesson has this "look at the waste paper basket or coat hanger, hand, etc." In other words, setting aside the hand for the moment, they would be the things that we think of as being inanimate. Things in our world that are non-living in contrast with the animate, which would be the things that are living: human beings, animals, plants, etc..

當我們瞭解「投射」是怎麼一回事之後──意即由於觀念離不開它的源頭 (W-pI. 132 5:3)，因此在我們的心靈之外全無一物──就會明白唯一的問題是：心靈選擇了罪咎。在我們的心靈中，罪咎就跟上主的愛、寬恕和救贖一樣，都是抽象而不具體的念頭，只有在投射出去之際才會顯得具體。如果問題真出在這裡，那麼投射的對象是誰就無所謂了。我們所投射的對象無論是人、寵物、烤麵包機、汽車、電腦還是食物，都是一樣的，因為問題從來都不在外面 (世界)，而是在裡面 (心靈)。

When we understand what projection is, that there is literally nothing outside of our mind, because ideas leave not the source. (W-pI. 132 5:3) And the only problem is the mind's decision for guilt, which is an abstract non-specific thought in our mind, as His love, as forgiveness, as atonement. They only become specific when we project them out. If that is the problem, then it makes no difference onto what object the guilt is put on. Whether we are talking about a person, whether we are talking about a pet, whether we are talking about a toaster or automobile, or computer, whether we are talking about some food, it makes no difference what the object our projection is, since the problem is never what is outside, the problem is always what is inside.

這正是第 21 章開頭中學員很熟悉的那句：「不要設法去改變世界，而應決心改變你對世界的看法」。(T-21. in. 1:7) 再重複一次，真正的問題絕不是外在的問題，因為觀念離不開它的源頭。耶穌在練習手冊中的某個段落也提到，這即是課程中的核心概念。 (W-pI. 132 5:3-4) 若未理解「觀念離不開它的源頭」，就無法真正懂這部課程。重點就在於問題從來都不在外面，而是心靈選擇了小我。這才是問題之所在。也就是第 79 課和 80 課中所說的：問題只有一個，也就是我們相信了分裂，而救贖則是唯一的解決之道。

That is why there is the line most Course students know very well: "Seek not to change the world but choose to change your mind about the world" (T-21. in. 1:7), at the beginning of Chapter 21. The problem is never what is outside, because once again, the ideas leave not their source. There is one passage in Workbook lesson, where Jesus refers it as the central concept in the Course. (W-pI. 132 5:3-4) Without understanding "the ideas leave not their source", there is no way of understanding anything in this Course. Because the gist of that is again, the problem is never outside, the problem is the mind's decision for the ego. That is the problem. That is why the lessons 79 and 80 say: there is only one problem, that's the belief in separation, there is only one solution as the atonement.

既然我們所投射的對象無關緊要，因此在生活中，就不僅要觀照自己心中那些關於他人的不仁慈、缺乏愛心的批判念頭，同時也要留意那些針對生活中物品而發的念頭，因為兩者在我們的救贖道路上都是同等重要。換言之，假設我的車一大早就發不動，而我對著車子大發雷霆，這就是不寬恕。對我們的心靈成長而言，這和「向那個離開車子沒關燈導致車發不動的人發脾氣」具有同樣的殺傷力。

So again, it doesn't matter what we project onto, so that it's just as important for our atonement path, and our progress on the atonement path, and as we go through our day, we not only monitor our mind's unkind, unloving judgmental thoughts towards the other people, but also towards the objects in our life. So, if my car doesn't start in the morning, I will get angry at the car. That's unforgiveness. That is just as detrimental to our spiritual growth, as being angry at the one who left the lights on so the car doesn't start.

如果電腦出了問題而當機，便開始對電腦產生不耐煩，也正意味著我們相信：「我不平安的原因是因為我的電腦當機了」。這就是個謊言。當我們談到「別相信小我的謊言」時，「我煩惱的理由是我電腦當機了」正是一個絕佳範例。換言之，我根本沒有邀請耶穌和我一起坐在書桌前面。如果我邀請了祂，並且感受到祂的愛就在我身旁，那麼當電腦當機時，我會盡己所能去做任何能幫助電腦恢復運作的事，但不會感到不耐、生氣或厭煩，也不會覺得：「為什麼這種事情老發生在我身上」。

If our computer jams and locks up, and we start to get impatient with the computer, we are saying: the reason I'm not at peace is because my computer has locked up. Again, that's the lie. So when we are speaking about not believing the ego's lies, that's a very great example that the reason I'm upset is because my computer locked up, I did not invite Jesus with me as I was sitting at my desk. If I had, and I felt his love beside me, then when my computer locked up, I would do whatever was needed to get the computer up and running again, but I would not be impatient, not be angry, not be annoyed. I would not feel: "why does this always happen to me".

如果我的烤麵包機發生故障，一大早就燒壞，我不會對著烤麵包機發脾氣。如果在高速公路上遇到塞車，而且有某個非常重要的約會將會因此遲到，我不會失去耐性，就算不耐煩也無法讓我早一點趕到現場。同樣地，如果有某個人打斷我說話，我也不會對他生氣。也就是說，無論對象是人還是東西都沒有差別，我的寬恕學習課程應當盡可能地一體適用、放諸四海皆準。無論有沒有生命，只要是在我們以外會影響我們的任何人事物──讓我們開心、平靜、憤怒、痛苦、快感的──都要算進來。再次強調，這是因為觀念離不開它的源頭。問題在於我們心靈所選擇的分裂之念或罪咎之念。這才是真正的問題，而不是我們所投射的對象。

If my toaster malfunctions, my toaster in the morning is burned, I would not get angry at the toaster. If there's traffic on the highway, I will be late for a very important appointment, I won't be impatient. Being impatient doesn't help me get to the appointment more quickly. If someone cuts me off, I won't be angry at that person. So whether we are talking about a person, or talking about a thing, it should make no difference, so that our forgiveness lessons should become as generalized as we could possibly make them. To include anything outside of us, animate or inanimate, that we believe has an effect on us: making us happy, making as peaceful, making us angry, bringing us pain, bringing us pleasure. Since again, ideas leave not their source. The problem is the idea of separation or the idea of guilt that our mind has chosen. That is the problem, not what gets projected onto.

認識了這一點，不僅能幫助我們拓展對課程形而上概念的理解，還會讓我們更深刻地瞭解如何落實於日常生活；在救贖的道路上也會讓我們加速前行，引領我們回家。

So this will help us really broaden our understanding, not only the Course's metaphysical principles, but certainly broaden our understanding of how they are to be applied in our daily life. And it will really speed us along the atonement path and bring us home.

我們全都一樣：弟兄與我

最近下班後搭捷運時，總喜歡在出站前坐下來看人群。

看著這些來來往往、形形色色的人，

每一個都激起我頭腦中各式各樣的判斷念頭，

然後再看著自己的頭腦聒噪地大發議論，

無論是羨慕、厭煩、恐懼、嫉妒或是對他們身上的某個部份特別有意見，

才驚覺：對於人們，自己埋藏於心中的恨意有多麼深刻。

這就是我無法把大家視為弟兄的原因，

因為我再怎麼看都無法相信我們是一體的，

眼前一具具的身體和不同形貌，就是鐵證如山，證明我們的確是分裂的。

因為我一直都用這具身體的肉眼去看我的弟兄，

所以根本不可能不著重在形式上的不同。

因此聖靈的眼光，一定不會用肉眼去看。

當我不用肉眼去看弟兄，才會真正看見：原來我們並沒有不同，

每個人心中的沮喪、無奈、徬徨，如出一轍；

對愛、溫柔、快樂的渴望也全然一致。

看到自己對弟兄的批判有多麼醜陋時，實在難以不批判自己的批判，

也許只要有身體的一天，我就無法免除判斷，

但我至少可以從不批判自己的判斷開始。
慢慢地，藉由對自己寬容而學會接受聖靈的眼光；

慢慢地，也因此學會對弟兄更寬容，
形式上的歧異便會一點一滴失去吸引力了。

我們全都一樣：耶穌與我

「你不會去愛一個跟自己大不相同的人。
　根據『無明亂世的法則』，如果有人跟我不同，表示他擁有我沒有的東西，
　而且我認定他所有之物必然是從我身上偷走的。
　在西方社會裡，耶穌是『他有而我們沒有』的最大象徵
　──他有上主的愛，我們沒有。
　聖保羅說得很清楚，我們是次等公民，是上帝的養子。
　反之，耶穌是一等公民，天父唯一的愛子。」 (終結對愛的抗拒 p.65-66)

所以當「認出我們全都一樣」時，會是一種多麼大的寬慰啊！
在本質上，每個人都有著最溫柔而仁慈的善意，來自天鄉的光芒；
但最陰暗險惡的兇念，也可能在每個人身上出現。
你有的，我全都有；我有的，你也都有。
因此，沒有必要再判斷誰高誰低。
因為你沒有偷走我所欠缺的，我便不會心生攻擊之念。

耶穌在課程中說：「請記住，我對你象徵什麼，你就會在自己身上看到什麼。」
我心中的耶穌，是個高高在上的聖潔化身，
尤其在我痛苦的時候，祂感覺上更宛若一朵飄浮在天上的純潔白雲，
輕盈美妙、不染塵埃，卻無法幫助我也飛上雲端。
難怪我無法真正將祂視為我的弟兄，因為我內心真是恨透了祂與我的不同，
但我實際上恨的卻只是我看祂的眼光。

我們全都是一樣的，意謂著耶穌和我們無二無別，
祂一樣也有小我，而且還和我的一樣大隻，
只是祂完完全全不與之認同而已，因而能象徵著我們所不熟悉的另一種可能性。
如果我無法接受祂和我一樣，
又怎麼可能接受祂的仁慈與榮耀也是我完全的天賦權利呢？

因此「待人要仁慈」，並不是指我們認定弟兄和自己的悽慘而趕緊相濡以沫。
仁慈在這裡不能看作一項可以去實踐的美德目標，
而是在「認出我們全都一樣」的那一刻，便不可能不仁慈了。

【肯恩影片】待人要仁慈，因為你所遇到的每個人都正在打一場硬仗

【待人要仁慈，因為你所遇到的每個人都正在打一場硬仗】

"Be kind, for everyone you meet is fighting a hard battle"

有一句重要的古希臘哲言，通常被認為出自於哲人斐羅 (Philo)，但有時也會出現在柏拉圖的討論中。它是這麼說的：「待人要仁慈，因為你所遇到的每個人都正在打一場硬仗。」這就是我們今天下午要討論的主題。待人要仁慈，因為你所遇到的每個人都正在打一場硬仗，這個概念當然也能用奇蹟課程的觀點來探討。這句話中有兩個關鍵詞：一個當然是「仁慈」；另一個則是「每個人」──「每個人」都正在打一場硬仗。

There is an important line from the ancient Greeks....it's usually a tribute to Philo but sometimes at the Platonist's object on the workshop on it. It says: "be kind, for everyone you meet is fighting a hard battle." And that's the theme for this afternoon. Be kind, for everyone you meet is fighting a hard battle, and that idea certainly could be taken right on the Course in Miracles. There are two key terms in that saying. One is kindness of course: "to be kind". And the other is "everyone": everyone is fighting a hard battle.

在第 182 課「我願安靜片刻，回歸家園」的開頭，就描述了：我們都在打這場硬仗，身處於一個並非家園的世界，在這物質宇宙中，感到自己只是個住在一具身體裡的異鄉人。然而就在我們正念中的某處，我們都知道那不是自己的家，天鄉才是真正的家。而在這個世界中，我們真正的家就在包含了救贖原則的正念當中。它告訴我們，分裂從未發生，因此那分裂一念的投射──這世界──也不曾存在。

The beginning of Lesson 182, "I will be still an instant and go home", is all about how we all fight in the same hard battle of being in a world that is not our home, feeling an alien, in a body and in a physical universe that somewhere inside of us in our right minds, we know that it is not our home. Our real home is heaven. And in this world, our real home is in the right mind that contains with it the principle of atonement, that tells us the separation never happened, and therefore the projection of the separation thought never happened either - the world.

所以整部課程都一直在重複告訴我們，每個人都需要獲得寬恕，因為每個人都在同一條悲慘的船上。教師手冊的前面部分提到，成為上主之師所具備的主要特質就是「把別人的福祉與自己的福祉視為同一回事」(M-1. 1:1-2)。我們當然共享同樣的福祉、同樣的需求，在心靈中具有一樣的目標，相同的意向，也就是認出：我們不是一起回家，就是一起回不了家──因為我們都「同在」一條悲慘的小我之船上。

So throughout the Course, we are told repeatedly that everyone needs to have forgiveness. Everyone is in the same miserable boat. In the teacher's manual, in the beginning we are told that the chief characteristics of a teacher of God, that makes him or her a teacher of God is that they do not see others interests as separated from their own. (M-1. 1:1-2) Of course we all share the same interest, the same need. We have the same end in mind. We have the same purpose that we share. And that is to somehow recognize that we go home together or not at all. That we are all in the same miserable ego boat TOGETHER.

我們由一體而分裂，也終將回歸一體，這就是課程所謂的「基督再度來臨」。但我們必須先在個人層面上做到，才能在集體層面上達成。這也是教師手冊中所說的：拯救世界只需要一位上主之師，因為上主只有一個愛子。每個人都要以一個看似個體的身分，以一個看似分裂的心靈，認出原來我們全都一樣。若聖子奧體中有其中一人承受了我的憤怒、不滿，或特殊性 (特殊之愛與特殊之恨)，就等於是將整個聖子奧體──包括我自己、耶穌和每個我所批判的人──都排除在「免於小我」(ego-free) 的範圍外了。我們全都一樣：既是一樣的小我、也是一樣的聖靈，更具有一樣的心靈力量，在其中做出抉擇。

We separated as one, and we will return as one. That's what the Course calls the "second coming". But before we do that collectively, we need to do that individually. That's what the manual means by saying that there is only one teacher that needs to save the world, because there is only one son. And each of us must do it as a seeming individual, with a seemingly separated mind, recognizing that we are all the same. And to assume one person from the sonship, by virtue of my anger or my displeasure with them, or my specialness - my special love, my special hate, means I exclude the whole sonship - including myself, including Jesus, and including anyone else that I judged to be ego-free. We are all the same - the same ego, the same holy spirit, and the same power to choose between them.

我們所遇到的每個人都正在打一場硬仗，因此我們需要仁慈待人。為何你還要攻擊一個早就不斷在攻擊自己的人呢？他或她不斷攻擊自己，只因為他們深信自己身處於這世界。如果我待你不仁，也必定對自己冷酷無情，因為我們本是一體。觀念離不開它的源頭；投射形成知見，這兩個概念其實親如兄弟。觀念離不開它的源頭。分裂的源頭從未離開心靈的本源，而且對心靈而言世界也不存在。然而當我認為我的心靈中真有那分裂的一念，就會將它投射出去並感知到它，然後相信這投射是真實的。

Everyone we meet is fighting a hard battle. Therefore, we should be kind. Why do you want to attack someone who is already attacking himself? He is attacking himself simply by believing he or she is here. And if I'm unkind to you, I must be unkind to me, because we are all one. The ideas leave not the source; projection makes perception. Both of these are kind of kissing cousins. Ideas leave not their source. The source of separation has never left the source of mind, and in the mind's experience there is no world out there. But when I think there is a separated thought that's real in my mind, and I project it out and that's what I will perceive, believing that the projection works.

我以為如此便能擺脫我看待自己的殘酷眼光。我對自己的苛刻、對造物主與源頭的冷漠無情，卻成了內咎誕生的源頭。這份殘酷埋藏於我的心靈底層中，而我也相信能把它投射出去。正因如此，我便相信可以在別人身上感知到這份殘酷，也因而使他們成了不仁不義之人，並稱之為「罪」。所以，他們不配得到我的仁慈是天經地義，由於他們的不仁不義是生來如此。我卻完全忘了，是自己將他們變得不仁不義的。雖然我無須為其他人選擇了小我而負責，但卻必須為「是我想要他們這麼做的」而負責。況且，在他們身上感知到小我而非正念的人是我，我當然也該負起全責：因為是我將眼光放在小我身上，作為對正念的抵制。

I can get rid of the unkindness towards myself, which is where the guilt is born that I have been unkind to myself, and unkind to my creator and source. That basic unkindness then is in my mind and I believe I can project it out. And because I think I can project it out, I believe I perceive it in others. And I make them unkind, I can it "sin". And therefore they do not deserve my kindness, because they are inherently unkind. And I forget that I've made them unkind. I'm not responsible for the choices of ego the other people make, but I'm responsible for "wanting them to make it". And I'm certainly responsible for perceiving the ego in them instead of seeing the right mind, seeing the ego as the defense against the right mind.

所以我要對每個人仁慈以待，課程中則說得更為明確，是「每個造化」。我要對每個人和一切事物仁慈以待，因為大家都同在一條小我之船上。我相信我們身負背叛了本源的原罪，而內咎則成了鐵證如山，因此我們能逃脫這罪咎的唯一之道就是把它投射出去，讓它遍佈觸目所及之處，卻不在我們身上。

So I should be kind to everyone, well the Course says "every living thing". I should be kind to everyone and everything, because everyone is in the same ego boat. I believe we have sin against our source. Our override is written with guilt, and therefore the only way we can escape from that guilt is to project it out, and see it all around us but no longer in ourselves.

要知道自己已獲得寬恕的方式，就是去力行寬恕；要瞭解我們全都一樣的方式，就是毫無例外地對每個人仁慈。這即是奇蹟沒有難易之分的原因。由此來看，每一份仁慈都是一個奇蹟。每個人都值得我們的仁慈，因為每個人都感到痛苦。每個人都在打同樣的一場硬仗，都努力地試著在這個我們所造出的異鄉世界中活下來，而忘了它原是我們所造的。

So the way I've learned that I'm forgiven is to be forgiving. The way I learned to realize that we are all the same is to be kind to everyone without exception. That's why there is no order of difficulty in miracles. Every kindness in this context is a miracle. And everyone deserves kindness because everyone is in pain. Everyone is fighting the same hard battle of trying to survive in an alien world that we have made up but then have forgotten that we have done it.

容我再說一次，我們全都身處於同一個可悲的情況，誠如第 182 課的開頭所述，耶穌說：「每一個人都知道我們說的是什麼」。每當談論及此，我們的心中都明白，我們都知道自己在這裡是個多麼格格不入的異鄉人。因此，我們都需要寬恕，它慈愛的仁慈之聲會溫柔地告訴我們：這不過是個錯誤，這只是個噩夢。因此，請仁慈待人，因為你所遇到的每一個人都在打一場硬仗──那也是你的硬仗，也是我們的硬仗；因為我們不是一起攜手離開這個戰場，就是共同留在這裡苦戰到底。

We are all in the same, again, terrible situation of the beginning of Lesson 182 describes, that Jesus says: "No one but knows whereof we speak." But when we speak up, we all know. We all are aware of how alien we are. So we all need that loving kindness of forgiveness that tells us that it is just a mistake; it was just a bad dream. So please, be kind, for everyone you meet is fighting a hard battle - your hard battle, our hard battle. And we leave this hard battle together, or not at all.

正視恐懼

這件事勾起我的嫉妒與不安全感，也不是第一次了，
但事情似乎一步步朝向我所害怕的方向而發展，令我更加難受。

我看著自己試圖以各種隱微的方式操縱事情的走向，
試探對方的反應，好似溺水的人慌張掙扎，亂抓一氣，
即使知道我所能抓住的只是無濟於事的稻草或小樹枝，
仍然無法停止想抓住什麼的衝動。
我知道那就是我的防衛措施。

那麼我想掩蓋的到底是什麼？
我狠下心來去看深處的答案，
在這件事的背後，我最恐懼會發生的會是什麼？
清晰無比的聲音在心中浮現：「我會被否定、被拋棄，因為我不夠好。」
隨之而來的是一股強大而原始的痛苦與內咎。

我發現不只在感情上，在工作上我也同樣因這個聲音而顫抖，
在試用期間，時時刻刻擔心自己表現不夠好，
深怕某天主管告訴我：
「很抱歉，你的表現不符合我們的期待，必須和你中止合作。」
(事後回想其實就算中止合作也不是世界末日，但當下卻如同人生會毀滅一般)
即使這和他們告訴我的是兩回事，
這恐懼仍然像鬼魅般不肯放過我，不時在心頭縈繞，像隻驚弓之鳥，
在這劇碼中狂熱地扮演受害者的角色，不遺餘力，無可自拔。

我看到自己是如何根深蒂固地認為自己不值得愛，(真是太驚人了)
因此即使我是如此執迷於展現自己的獨特性，追求別人的認同，
但就算得到別人再多的肯定我都不願相信，
因為我內心清楚：
「你們看到的都只是我的演技，
如果讓你們看到我的真面目，你們根本不可能還會愛我。」

就在此刻，我知道這事件最後無論如何發展，都已經不是重點了。
那些戲碼所要告訴我的事情已經呼之欲出：
聖靈，我該如何寬恕自己？
以理性試圖質疑或和那個聲音溝通，沒有太大的作用，
太多次我看到自己的情緒體與理性頭腦同時分開作用了。
我想用祢的眼光來看這一切，以我的眼光來看只是死路一條。
我再也不想在這些事件中，只教導我的弟兄恐懼。

沒有回應。
而我只是靜靜坐在那裡，試著不像從前一樣轉頭逃開。
然後一種「即使是這樣也沒有關係」的感覺悄悄浮上心頭，
在那短暫的一刻中，我發現原來那就是另一種眼光，溫柔而令人安心。

【肯恩影片】 觀看小我

【觀看小我】

"Looking at the ego" 

A major thing with the Course, in fact, is the kernel of forgiveness, is that we look at the ego, and we look at the ego without judging it. That's why I want to talk about the potential for that concept to be to a two-edged sword. I'm meaning while on the one hand, it really is the way of getting past the ego - that's the major, major thing of the Course, and have Jesus's teaching to us and his guidance to us. On the other hand, one can fall in a trap of becoming so enamored of the ego, that one just keeps looking, and looking, and looking, and never letting it go.

課程中一個很重要的主題，就是寬恕的核心意義，意即看著小我而不加以判斷。這個概念宛如雙面刃般，具有潛在的危險，也是我今天想談談這個主題的原因。它一方面的確是讓我們穿越小我的途徑──這是課程中極為重要的部分，並且一路上有耶穌的教導和指引伴隨我們同行。另一方面，我們也可能因為持續地注視、不停地注視小我，而無法抽離，導致受其魅惑而跌入難以自拔的陷阱當中。

I remember when we were in Roskow, when we have our conference center in Roskow, which was on a lovely lake. And I used an example once in the class, because the conference overlooked the lake. And I said as if we jump into the water and our goal is to get to the other side, which is ultimately the real world, and forgiveness being one process to swim across the lake. The lake being the image of the ego's thought system, and again forgiveness helps us get through it. But the danger is that when one jumps into the water and begins to kind of go down in the water to the bottom of the lake, one can be so enamored of the underwater life, the foam and the different fish, etc., that one forgets that the goal is to get to the other side. And that's the danger of looking at the ego.

我還記得我們在德國羅斯科 (Roskow) 的會議，會議中心就在一座美麗的湖上。由於在那會議上我們可以鳥瞰整片湖泊，因此我在課堂上曾舉過一個例子：假設我們縱身跳進水裡，目標是抵達象徵著真實之境的對岸，而寬恕就是我們橫越湖泊游到對岸的過程。這座湖的意象代表著小我的思想體系，而寬恕則是讓我們抵達對岸的方式。然而我們可能會遇到一個危機，在跳入水中之後，就不知不覺地游向水深之處，直往湖底游去。水底的世界，無論是泡沫也好，或是各式各樣的魚群等等，都可能讓我們深深著迷，而遺忘了自己的目標是對面的岸上。這就是觀看小我可能的危險之處。

What we forget so often is no matter how horrific the ego's thought system is, and nonetheless, it is our thought system. It's a thought system not only that we have embraced by believing it, it's the thought system we have identified with. So in fact, as the story of Narcissus in the famous Greek myth, we look at our image in the water, and we don't take our eyes off it. And we end up starving to death, because we don't want to do anything but just look at this wonderful image of ourselves in the water, not thinking it first it's ourselves.

無論小我的思想體系多麼驚悚恐怖，我們仍舊如此健忘，然而那終究都是我們的思想體系。藉著相信這個思想體系，我們不只欣然擁抱了它，還深深與之認同。因此，正如同著名希臘神話中的美少年納西瑟斯 (Narcissus) 一般，我們便這麼看著自己在水中的倒影，而難以將目光抽離。由於除了盯著水中自己那美妙的身影之外什麼也不想做，最後將因此餓死，甚至從未意識到那身影其實是我們自己。

In the senses that we often do with the ego, we become intrigued by the ego. And we become intrigued by the complexity, the subtlety, the different ways that the ego works, and indeed the different ways that the ego seems to satisfy our needs through our special love relationships, indeed for our special hate relationships as well. Since we all love to hate and to judge, that we forget the purpose is to look at these and declare their lack of reality, their fundamental lack of existence. And instead, by constantly looking, we can end up making them real.

當我們經常和小我一起判斷，就會逐漸被它吸引，為小我那複雜、微妙與充滿歧異的作用方式而著迷。小我的確看似透過愛的特殊關係──當然也透過恨的特殊關係──而滿足了我們的需求。我們是多麼喜愛憎恨與判斷，因而遺忘了自己的目的原是看著它們而昭告其虛幻性、宣告它們根本就不存在，反而卻因不斷地觀看而將它們信以為真。

What helps us not fall into that trap is to continue hear Jesus say to us: not only that the ego is X, Y and Z, and I want you to really understand why we choose X, Y and Z, but to recognize the cost to us when we choose the ego's X, Y and Z. It's the thought system of separation, specialness, and judgement - and also pain, suffering and death. That the reason for is that we are afraid of disappearing into the heart of God. We are afraid of losing this special, individual, unique self that we called by our own name.

若要避免掉入那陷阱之中，就必須持續傾聽耶穌對我們所說的：我希望你們不只要瞭解小我是「這」和「那」，且真正明白自己為何選擇了「這」和「那」；同時還要認清當我們選擇了「這」和「那」的同時，自己付出的代價究竟是什麼。這不只是分裂、特殊性和判斷的思想體系，同時也是痛苦、折磨和死亡的思想體系。原來，我們恐懼的是最終將消融於上主心中，我們害怕的是失落那以我們的名字所稱呼的特殊、獨立而唯一的自己。

And so it's not only looking at the ego with Jesus that is important, it's also recognizing the cost to us of remaining with the ego. This will help then overturn what the ego is trying to have us do, to become so enamored of it that we never let it go. Jesus's wanting us to recognize that what we want to do is to look at the ego, and once again realized the cost to us of still remaining in the ego.

因此，與耶穌一起觀看小我不僅相當重要，還能讓我們認出和小我沆瀣一氣而付出的代價。如此便有助於逆轉小我企圖引誘我們去做的事，也就是為它迷亂而不願放手。耶穌希望我們認出，自己真正所願的即是看著小我，而同時明瞭若繼續和它一個鼻孔出氣，必須付出什麼代價。

So yes, we do want to look at the ego, we do want to understand the purpose that the ego has served in our lives by maintaining and preserving our special identity, but we also want to be in touch with what it is costing us. Nothing in this world can make us happy. Nothing in this world can truly ease the pain of feeling alone, alienated in an unkind hostile world. Nothing in this world can give us the peace of God. Nothing of the ego's thought system would ever give us what we truly want. And it's recognizing that and our looking at that with Jesus right beside us, that we realize that "I don't want to keep swimming in this water. I want to get to the other side. I don't want to keep diving deeper and deeper into the ego's thought system."

沒錯，我們的確要觀看小我，的確要瞭解小我在我們生命中的目的，意即維繫與保護我們的特殊身份；但我們也必須意識到自己因此而犧牲了什麼。這裡的一切都無法讓我們幸福，無法真正安撫我們身處於一個無情而充滿敵意的世界中、那既孤獨又疏離的痛楚。這世界不可能給我們上主的平安，因為在小我的思想體系中，我們無法得到自己所真正渴望的。在耶穌的陪同觀看下認識到這一點，我們便會體悟到：「我再也不想繼續在這水中瞎攪和了，對岸才是我真正想去的地方。我並不想在這小我的思想體系中愈潛愈深。」

In fact, we are cautioned in one passage that Jesus subtly described a Freud's thought system, because Freud was brilliant in describing the intricacies of the ego's thought system, that he called something else, but all the different ways that the ego's thought system works in the unconscious and burrow its way up into our conscious awareness. And in the text, Jesus is telling us: "You don't have to do this. You don't have to look to all the complexity of the ego's thought system. We simply look at it, recognize the purpose that it serves, and say: I don't want this anymore." But we cannot say that, unless we compare choosing to remain in the water and exploring all this vast and fascinating underwater life, contrasting how wonderful it will feel to continue to swim across and get to the other side. And when we get to the other side, we realize that there is no lake to even swim across. There was no water; there was no underwater life. The whole thing was just a silly charade (易識破的偽裝), also a fantasy that never happened.

事實上，耶穌曾在某個段落中提醒我們這件事，而祂略為敘述了佛洛伊德的思想體系。雖然佛洛伊德使用的是不同的名稱，但他將小我思想體系的錯綜複雜描繪得絲絲入扣，包括它是如何隱伏在潛意識之中，又是如何冒出我們的意識覺察層面等各式各樣的運作方式。在正文中，耶穌告訴我們：「你無須這麼做，無須去深入觀看小我思想體系錯綜複雜的一切。我們只要看著它，認出它的目的，然後說：『我再也不想要這個了。』」然而，若我們不對「留在水中探索廣大而令人目不暇給的水底世界」以及「繼續向前游至對岸所帶來的快樂美好」兩相比較，就不可能說出這句話。抵達對岸時，我們會發現原來根本沒有一片需要去橫越的湖泊，因為水根本就不存在，當然也就沒有水底世界。整件事只是個癡傻的幌子，也是個未曾發生過的幻覺。

So finally again, in order to attain our ultimate goal of the real world, is to look at the ego's thought system, realize the cost to us ever happened is peace, and then say "this is no longer what I wish."

總而言之，若我們想要到達真實之境的目的地，就必須看著小我的思想體系，瞭解到自己所為此犧牲的就是平安，然後便能說出：「這再也不是我心所願」。

【肯恩影片】小我擅於分析，聖靈只是接納

【小我擅於分析，聖靈只是接納】

"The ego analyzes; the Holy Spirit accepts"

今天早上我們要談的是課程中的一個句子：「小我擅於分析，聖靈只是接納。(T-11 V. 13: 1)」。小我用來對抗上主──如同它對抗我們做決定的心靈一般──最大的武器之一就是「判斷」。判斷總是和分析攜手共進，而與判斷和分析並肩同行的則是神智不清，我們根本無法了解這世界、我們的生活究竟是怎麼一回事、為何我們或身邊的人會做出某些事情、或為何我們所選出來的政府官員會做出某些事情。我們總是在試圖分析、了解、判斷。而這正是小我的策略，為了讓我們以為這裡有某些頭號重要的事情，讓我們以為自己可以理解這世界的某些事，並且認為它們合理有意義 (sense)。然而事實真相是，真正有意義的即是「這裡的一切都沒有意義」，因為當初造出這世界的用意就是為了要將我們阻隔於真正的意義 (Sense) 之外。

This morning we will talk about a sentence in the Course that says "The ego analyzes; the Holy Spirit accepts. (T-11 V. 13: 1)" One of the ego's major weapons in its war against God, as if its war against the decision-making part of our mind, is "judgement". And judgement and analysis go hand in hand. And along side and side of the judgement and analysis is the insanity that we can't possibly understand what goes on in this world. That we can't possibly understand what goes on in our world. That we don't understand why we do things, why people around do things, why people be elected to public office do things, and we're always trying to analyze, to understand, to judge. And all this is nothing more or less than an ego ploy, that keeps us thinking that there is something here number one to there is something here in this world that we can understand and make sense of. But the truth of matter is the only thing that makes sense is that nothing here makes sense. Because the whole world was made to keep Sense away from us.

另一方面，「聖靈只是接納」，意思是並不試圖做任何了解或分析，無論我們面臨什麼情況、環境、事件或人際關係，聖靈唯一鼓勵我們做的只是去接納這一切都是我們的選擇。因此真正重要的問題是：我們究竟選擇以聖靈的眼光還是小我的眼光，來看這個事件、情況、人際關係。如果我們以小我的眼光來看，那麼我們又再次遭受誘惑，試圖去理解，並將所發生的事情賦予意義。也就是說，與這世界的事物建立關係唯一有意義的方式──尤其是我們在此的人際關係──就是問自己：現在我正以平安的眼光，還是判斷的眼光在看這件事？

On the other hand, "the holy spirit accepts", meaning that without trying to understand or analyze anything, all that the holy spirit tries to have us do is whenever we are confronted by in advance a situation, circumstance, occurrence or relationship, that we simply accept that this is what we have chosen. And the only thing that is important at this point is whether we choose to look at the event, situation, relationship through the holy spirit's eyes, or through the eyes of the ego. And if we look through the eyes of the ego, once again, we are always tempted to try to make sense of what is going on. In other words, the only meaningful way of relating to anything in this world, and especially our relationships in this world, is "do I look at this situation through the eyes of peace, or through the eyes of judgement?"

以下是在課程完成筆錄的幾年前，耶穌給海倫的重要訊息一部分。當她問耶穌：「面對這個需要幫助的人，我應該怎麼回答？」祂回覆：「別去問你應該說什麼，而是要請我協助你重新以平安的眼光、而非判斷的眼光來看待這個人。」也就是說，如實接納當下的情況，並不試圖判斷、評估或賦予意義。「進入你的內在，到我所在之處，」耶穌告訴海倫，「感受我的愛、接納我的愛，而後充滿愛的回覆自然會在你的所思、所感、所言、所做之中，透過你而給出。」耶穌之後還說：「一切的協助都會讓天堂中的所有天使來助你一臂之力」，這裡的意思是指你不是先接受了小我，而是在心靈中已接納的愛，這份愛自會引導你如何說、如何做。

This is part of an important message that Helen has received from Jesus a number of years after the Course was finished or being in scribe. When Helen has asked Jesus "What should I say to this person who is in need or help?" And Jesus's answer was "Don't ask what you should say, ask instead that I help you look at this person again through the eyes of peace and not judgement." In other words, accept the situation as it is, and don't try to judge, or evaluate, or make sense of it, "go within where I am", Jesus was telling Helen, "experience my love, accept my love, and the loving answer will come through you, in something that you think, something that you feel, something that you say, something that you do." In fact, after that since Jesus said and then "all the help have had all the angels of heaven come to your aid", meaning that the love in your mind that you have accepted, rather than having prior accepted the ego. That love will guide whatever you say and do.

我先前提到去接納一切狀況都是我們的選擇，指的是課程中的一個基本概念，也就是時間在根本上的非真實性：時間並非線性，且一切都已經發生。我並不打算要在此深入這個概念，但重點在於每天我們在此所經歷的一切只是一部編寫完成的劇碼，亦即所謂「在腦海裡重溫一遍陳年往事而已 (M-158. 4:5)。」因此重要的不是我們選擇了什麼、其他人選擇了什麼、或者為何事情發生在我們身上，而是一旦我們面臨某些情況時，做出唯一有意義的選擇：究竟要透過平安的眼光、還是判斷的眼光來看這件事。這個事件究竟要成為我可從中學習的功課，好讓我過得更快樂；還是要來強化我的焦慮、緊張和內咎呢？

I said a moment ago that we simply accept that the situation is what we have chosen, I'm informing a more basic teaching of the Course of the fundamental unreality of time, that time is not linear and that everything has already happened. I'm not going to any depth of this morning with you, but the idea is that every day that we experience here is simply as a repertoire since says, a "reviewing mentally of what has already gone by (M-158. 4:5)". All that's important is not we have chosen something, why someone else has chosen something, why things happen to us, all that's important once again is that once we are confronted by the situation that our only meaningful choice is whether I look at this through the eyes of peace, or the eyes of judgement. Does this situation call for a lesson that my learning it will make me happy, or it would reinforce my anxiety, my tension and my guilt?

在課堂上提到這個時，我經常舉的一個例子是，當我在高速公路上開車時遇到爆胎的情況，問題不是「為何我會爆胎」、「為何某個人要把它放在那裡」或「為何我會吸引到這根釘子」等等。當我的車爆胎時，我想的是「輪胎必須更換」，那麼接下來是否要自己更換，還是要打電話給 A 修車廠、B 修車廠還是 C 修車廠請他們協助我。重要的是，我進行一切動作時是基於平安的心態，而不是焦慮、緊張、憤怒或沮喪等等。

An example I frequently use when I make this point in classes, is that when I find myself driving on the highway and I get a flat tire, that the issue is not why I got the flat tire, why did somebody put it out there, and why I attract the nail, on and on and on. All what's important is that once there is a flat tire to my car, that I think to it the tire to be changed whether I do it myself, or call for Triple A or Pasi Motors to help me. All that matters is that I do so peacefully instead of anxiety, tension, anger, or depression, etc.

因此換言之，我們的度日之道就是試著去認出外頭的一切無法以任何方式傷害我們，而盡可能地保持平安。一旦我得以從「試圖去了解分析這一切」的磨人重擔中解脫，並接納聖靈的修正時，無論週遭發生的一切如何，無論我自以為的理解如何，我的生活仍會充滿寧靜的喜悅。

So in other words, the way we go through our day is try to be as peaceful as possible, recognizing that nothing outside of us can affect us in any way. Once I'm free from that terrible burden I'm trying to understand and analyze what is going on, and why is going on, and how I should respond in form based on what's going on. Once I can accept that, and accept the holy spirit's correction instead, then my life would be a quiet joy, regardless of what's going on around me, regardless of what I think I understand.

我想以耶穌所說的另一個段落來結尾：「你寧可相信自己的了解具有左右真理的力量，真理全靠你的了解才可能成真 (T-18 IV. 7:5)」。因此「身為知識分子，我要試著分析並了解發生的一切」，這是你應放下的選擇。再次提醒，你一切所需的只是靜靜地接納真相，而真相即為練習手冊第 5 課所言：「我絕不是為了我所認定的理由而煩惱」，以及第 34 課「即使在這事上，我仍能看到平安」。

I'm going to conclude by citing another passage what Jesus says that "You are still convinced that your understanding is a powerful contribution to the truth, and makes it what it is. (T-18 IV. 7:5)" So that's a selection put down for all, "I would be intellectual, who again tries to analyze and understand what's going on." All that needed once again is that quiet acceptance of the truth. And the truth is "I am never upset for the reason I think", as Lesson 5 says, and "I can see peace instead of this", Lesson 34.

【肯恩影片】我這麼做都是小我害的！

【我這麼做都是小我害的！】

The ego made me do it!

今天早上我們要談的是：「我這麼做都是小我害的」(the ego made me do it)，當然這個句子是由大家所熟知的句子「我這麼做都是魔鬼害的」(the devil made me do it) 而來。某些人可能很常開玩笑地這樣說，然而這卻是一種規避責任的說法。奇蹟課程中其中一個關鍵課題就是：我們應當對自己的每一項所思、所感、所言、所行負責。雖然世界可能侵害和影響我們的身體，決定它的行為，然而最終一切的源頭仍是心靈，因為身體並不在心靈之外，而世界也不可能在想出它來的思想體系以外。

This morning we are going to talk about "the ego made me do it". It is of course a phrase more well-known as "the devil made me do it". Some people may use it facetiously very often. It's used as a way of avoiding responsibility. And one of the key themes in A Course in Miracles, is that we are responsible for every single thing we think, feel, say and do. While the world might certainly impinge on our bodies and affect our bodies, determine how our bodies act, in the end, this is the mind that is the source of everything, because there is no body outside of the mind, and there is no world outside of the thought system that thought it up.

課程學員經常訴諸於「我這麼做都是小我害的」這句話，例如「我不知道它為什麼發生了，我不知道我為何感到如此沮喪，也不瞭解自己為何總如此生氣.....都是我的小我害我的！」這句話還有另一個變化形，例如到基金會參與我們關於「抉擇者」討論的人，就說「我這麼做都是抉擇者害的」。換言之，「我不只是魔鬼或小我的受害者，現在我還是抉擇者手下的受害者」，事實上抉擇者也只是「小我」的另一個迂迴說法而已，同樣是以一種相當幽微的方式企圖逃避我們心靈力量應擔負的選擇責任。小我之所以可以驅使我這麼做，是因為我那做出抉擇的心靈選擇了小我，而我們就成為了小我。我們就是那小我，因為小我並不是一種獨立個體。

So the idea that the ego made me do it, which very often Course students will resort to it when "I don't know how this happened, I don't know why I'm feeling so depressed, I don't know why I always get so angry....my ego made me do it!" A variation of this of course, especially of you who come to the foundation where we speak about the decision-maker are, as it's "my decision maker made me do it". In other words, "I'm not only the victim of the devil, or the ego. I'm now a victim of the decision maker", which seems to be only more sophisticated version of ego, very subtly attempt to try to get us avoid all responsibility for our power of mind to choose. The ego can make me do it, because while my decision-making self, our decision-making mind chooses the ego, we become the ego. We are the ones who are the ego. The ego is not a separate entity.

在正文前面部分有一個段落，耶穌就特別提出了這點，而且祂幾乎是向我們這些學員致歉，由於祂談論小我的方式，感覺像是在談論一個獨立於我們的東西 (註)。在提及聖靈時也是一樣，這是為了達到教學目的，協助我們能認出自己就是那做抉擇的心靈，而抉擇的力量就在兩個思想體系之間：不是根基於分裂、攻擊和判斷的小我體系，就是根基於修正、寬恕、治癒的聖靈體系。這就是我們的抉擇，中間沒有任何其他選項。在正文 30 章開頭的段落說得非常清楚，我們總得做選擇，而我們只能選擇聖靈或小我之一，沒有其他可能性。我們必須選擇，而這就是我們所有的選項。

(註：「我在談論小我時，好似在說一個獨立自主之物。我必須如此，才能說服你切莫對它掉以輕心，我必須讓你意識到，你的想法如何受制於小我。(T-4 VI. 1:3-4)」)

There is a passage early on the text, which Jesus actually specifically refers to this, and he kind of virtually apologizes to us the students, for talking about the ego as if we are separate things acting on its own (T-4 VI. 1:3). And he does this, just as it does the exact thing with the holy spirit, for pedagogical purposes as the way of helping us to recognize that we are our decision-making mind, and the power of decision rests between two thought systems: the ego's system of separation, attack and judgement, and the holy spirit's thought system of correction, forgiveness and healing. And that is the choice. There is no other alternatives to choose between. The section about the decision at the beginning of the Chapter 30 in the text makes it very very clear. We always have to choose, and we can only choose between the ego and the holy spirit. And there is no other possibility. We have to choose, and these are all the things we can choose.

因此，談論小我和聖靈時，好似把它們當成獨立個體，彷彿聖靈是另一個人一樣，這可以讓我們更容易感受自己在兩種思想體系間做抉擇的力量。然而這樣總有風險，這也是耶穌表達歉意的原因，因為這種說法也可能遭到錯用，又讓我們認為「這麼做都是小我害的」，好似我們不是自己的小我，好似有某種外在的力量佔據了我──這種說法近似於幾世紀以來基督徒所說的「我這麼做都是魔鬼害的」或者「這不是我的錯，因為我沉睡了而是魔鬼驅使我這麼做的；一切的發生不是我的錯，是魔鬼出於嫉妒我們和上主或耶穌的關係而做；我只是某種超乎我掌控之力量的受害者」。從內涵的觀點而言，這與課程學員所說「我這麼做都是小我害的」，幾乎是如出一轍。

So speaking about the ego and the holy spirit, as if they are separate entities, in the case the holy spirit is a separate person, makes it easier to kind of get in touch with the fact that we really have the power to choose between these two thoughts. But there is always a danger, which is why Jesus makes an apology, because it can lend itself, once again trying to think "the ego made me do it", as if I'm not my ego, as if some kind of alien power took over from me - no different than from how Christians was talking about for centuries: "the devil made me do it", or "it's not my fault. I slept and the devil pushed me. It's not my fault that this happened, it's the devil doing it. The devil is jealous of our relationship with God or Jesus, and somehow I'm the victim of a power beyond my control." And from the point of view of content, this is not different when Course students say "ego made me do it".

由於在我們的心靈以外，並沒有其他力量可左右我們的選擇，因此這裡的重點應該是如何接受「我們必須完全為自己的感受與想法負責」的事實。當然對學員來說，這是課程中相當困難的部分，因為這就解釋了我們為何應該對自己的感受負起完全責任。我們再也不能以任何合理化的心態聲稱世界在自己之外，而且我們是它的受害者。我們便瞭解了練習手冊中所說的：「我不是眼前世界的受害者 (M-31)。」

So the point of doing all this is really how does it accept the fact that we are totally responsible for everything we feel, everything we think? There is no power outside of our mind, that can determine what we choose. And of course this is a part of the Course that is particularly difficult for students, because it does explain total responsibility on our feeling. We can no longer claim with any sense of justification that we are the victims of the world outside of us. So we are knowing as the workbook says: "I am not a victim of the world I see (M-31)".

這就是獲得救贖的核心重點，如第 27 章所說，你所做的一切都是對自己所做的。這是我們所做的抉擇。我無須向這世界的小我負責，也無須向你的小我對我或其他人所做的事負責，但我卻完完全全必須對我回應你的方式負責。正文中的句子「我應對我所看見的一切負責。(T-21 II. 2:3)」，並非要我對我眼前所見的一切負起責任，而是要對我所看待它的方式負責。我的心靈要我的頭腦對所接收到的資料詮釋意義，而我必須對心靈所選擇的方式負責。

The secret of salvation is but this as in Chapter 27 says, that you are doing this to yourself. We are doing this. It's our decision. I'm not responsible for the egos of the world; I'm not responsible for what your ego does to me or those people I identify with. But I'm totally responsible for how I respond to you. So that line in the text that "I'm responsible for what I see (T-21 II. 2:3)" does not make me responsible for what my eyes literally see. I'm responsible for the way I see it. I'm responsible for the way my mind tells my brain to interpret the sense of data that we are being input with.

「我應對我所看見的一切負責」的意思是，世界在我眼中究竟是充滿敵意、既邪惡又墮落，或者是因呼求我的寬恕而來？而我所看這世界的眼光，直接來自於我所選擇認同的思想體系，意即我所選擇來指引自己的教師。因此，我這麼做絕不可能「都是小我害的」，永遠是我們那做抉擇的心靈，也就是我們自己。在我們那做抉擇的心靈所選擇做出的夢境中，我們就是那抉擇的心靈，而它只會選擇自己所願相信的：分裂的思想體系與由此而生的世界，抑或是幫助我們從夢中醒覺並重返天鄉的寬恕思想體系。

"I'm responsible for what I see", meaning do I see the world as hostile, and evil, and vicious, or do I see the world that is called it up for forgiveness. And the way I see the world will directly come from the thought system I choose to identify with, which means the teacher I choose to make my guide. So it's never "the ego made me do it", it's always my decision-making mind, that is who I am. Within the dream we are decision-making mind, as what my decision-making mind chose, and it chooses what it wants to believe in: the thought system of separation and the world that arises from it, or the thought system of forgiveness that helps us awaken from this dream and return home.

Disillusion

「我要死命緊抓著他」的這個念頭，背後還有個很深的恐懼
──「如果他不愛我，這世界就沒有人會真正地愛我了。

我『這個樣子』(!) … 誰會被我真正吸引並無條件地愛我呢？」

相信這個信念的結果，還真的讓自己看起來不是那麼討人喜歡。

而且若我只是為了要逃避其他人而躲入這段關係，當然認不出他的真正面目，

也認不出其他人的真正面目，更認不出自己、聖靈與上主，因為這都是同一回事。

我把他當成了我的救恩、成了取代上主的偶像，

因此我認不出他是我摯愛的弟兄，和我從未分裂於一體性中。

我渴望他的認同、喜愛、擁抱、關懷與注意力，就像個小女孩，

我發現，我真的把他當成我「從未有過的爸媽」一樣渴求愛。

所以，他理所當然不可能給得出「我想要的」，

因為他不是我的爸媽，而我想要的「從未有過的爸媽」根本就不存在
──那個無條件愛我、傾聽我、完全了解而接納我的爸媽，

那個形象只是來自於從前匱乏的記憶。

而我因為他「不給我」我想要的而對他生氣，

或因為上主「不給我」「我想要的」而對祂生氣。

收回投射的真正意義，就是認出真相吧？

認出我所相信的一切都只是妄想與妄造，

It just won't get me anywhere。

而且也無法影響真正的我，以及祂對我深深的愛。

魔戒的魅力

從練習手冊181課起，讀的時候開始有種隔了一堵牆的感覺，
好似有某股極大的阻力，阻擋我讀懂，
同一課幾天下來反覆讀了好幾遍，腦中仍是一片空白。

由於旅行時難以預測的突發狀況多，
總覺得這時候的自己比平日在家操練課程的日子更加真實，
一舉一動、一言一行，在在都反映出究竟我（不）願意選擇聖靈到什麼地步。
原以為自己在前陣子密集的操練之後，應會在關鍵時刻更容易選擇聖靈，
但旅行期間的每一天，都只是讓我看見自己的小我有多麼根深蒂固，
看見我是多麼百般的抗拒憶起真相，然後又批判自己。

「我只願意選擇上主的平安」，
每念一次這句話，就感受到一次有口無心的分裂感。
身體的吸引力，讓我再次看見自己不由自主地甘願選擇它為我的救恩，
又開始在那盤沙上建築城堡。
對於小我、對於身體、對於特殊關係，以及因此而起的一切念頭，
我是如此口嫌體正直地貪戀、執著、忍不住地判斷、攻擊、愧疚。
總是在情緒來到低潮的時候才想起聖靈，
而因特殊性的種種而興奮開心時，卻下意識想把祂屏除在外，
就如同做壞事的小孩怕被爸媽知道一樣，
怕祂會因此摧毀我心愛的小小娛樂，以為故意遺忘祂就能粉飾太平，
然後低潮時又因此而感到愧疚
──我還是打心底很想和小我秘密結盟，無法抗拒魔戒的魅力。

（圖片來源：smallb的奇蹟課程漫畫）

「這些挫折的感受和經驗，並不代表你退步或變糟了。
你只是看到了一直如此但以前從沒看到的事而已」
祂這麼說。

某些功課沒有做完，某道關卡沒有跨越，我就無法消化這道阻力。
那就是邀請祂和我一起寬恕，
邀請祂一起進入我與每個人的關係，進入我與自己的關係；
認出我的種種恐懼之念只是對愛與接納的渴望，
然後將它們擁納入懷。

See no evil, hear no evil, speak no evil

這三隻猴子好像小我喔，特此放上來笑它一下。

【小我三猴】：
唉呀好多罪惡！
眼不見為淨、假裝沒聽到、偷偷在心裡說就好。
不過最好的方法還是通通忘記。

不過光是這三個動作，好像也有聖靈版的解讀？

【聖靈三猴】：
別去看弟兄的罪過，因為你根本無法判斷；
別去聽弟兄的惡言，因為那是對愛的呼求；
別去說弟兄的壞話，因為那等同自我攻擊。

我的心很困擾 - 是正視？還是小我的武器？（Ken）

課程向我們保證，它可以是溫和的道路。
(e.g., T.6.V.2:1; T.14.IX.3:2; T.15.XI.1:5,6; T.19.IV.A.11:6; T.21.I.3:1,2)
但是，放下掌控融入愛，這遠景顯然讓小我深感恐懼，
索性打定主意，寧願拚個你死我活，也不讓日子好過。
小我絕不允許我們對它的無聊伎倆等閒視之，
你若把事情看得很嚴重，只會讓小我愈戰愈勇。

在這搏鬥的過程中，提醒你一件事：你並不是只靠自己，你並不孤單。

你說「在兩種思想之間，我的選擇亂無章法，令人困惑。」
我的建議是，你得去瞭解一個觀念：
《課程》要求我們在小我和聖靈之間選擇，究竟是什麼意思？
對大多數人，特別是才剛走上這段旅程的人而言，
選擇聖靈意味著學習不帶判斷地觀看小我與所伴隨的一切醜惡。
聖靈不會要求我們否認小我的存在，因為我們始終相信它真實無比。

如果我們開始誠實的觀看小我，不加批判，
小我那一套虛張聲勢的花招自會失效，
它的作為不再蠻橫專制，甚至看來有點可悲、愚蠢。
我們將越來越能體認到，自己的小我並沒有真的與別人的小我不同到哪兒去，
小我的瘋狂到哪都是同一回事，如果我們以它為恥，
不過是想要否認我們與弟兄是相通的而已。

顯然，觀看小我並不是你只靠自己就能成事。
在這個世界上，所謂的自己就是小我，如果你只靠自己觀看，
事實上就是讓小我陪著你觀看，結果必然痛苦，必然絕望不堪。

就算你盼望能在 J 兄或聖靈的協助下放下重擔，小我還是必定反擊。
所以，J 兄要求我們在觀看小我時，邀請他同在 (e.g., T.11.V.1)，
因為，沒有 J 兄的溫和陪伴，我們只會深信在自身所看到的恐怖是真的。

J 兄對小我只是一笑置之，並不當真。
或許，這就是為什麼我們始終躊躇不定，不願轉身求助的緣故。
只要我們還認定小我確有幾分道理，
想要揮揮衣袖不帶走一片雲彩的放掉它，談何容易。

當我們還深陷於恐懼之中時，
沒有必要強迫自己穿越，更不用堅持一定要觀看的多深多痛。
要記得這一點：強行穿越只會嚇壞自己，
到最後不過是又中了小我想要繼續生龍活虎，好與你長伴左右的計謀。

J 兄並不苛刻，他說的很溫和：
「你若發現阻力過於強大，而奉獻的熱誠卻不足，
表示你尚未準備妥當。不要與你自己交戰。」(T.30.I.1:6,7)

憂鬱症是小我的另一項武器，
是小我為拒絕真實身份（本來面目）而使出的層出不窮的招式之一。
《課程》怎麼看待憂鬱症？它認為，那只是我們錯選了一門學不出名堂的課程，
試著在小我的世界中尋找幸福的結果。 (T.8.VII.8) 。

當我們的情緒陷入漩渦無法自拔時，尋求一位溫和、懂得接納的治療師的支持，
能夠在我們陷入小我批判的流沙時，及時拉我們一把。
如果你發現自己困在對生活的種種詮釋，難以脫身，
無論如何，請考慮向他人求助，幫助你用不同的方式因應生活。

再提醒你一次，你並不孤單。
小我會不眠不休的發明各式理由，引誘你相信自己獨自受困。
但是，它不斷在你耳邊嘮叨的，都是謊言而已。

http://www.acimtaiwan.info/viewtopic.php?f=67&t=757

導盲

練習「活出完整的自己」一書所介紹的自我療法去看內在的各種投射、情緒，
簡直像被活活剝了好幾層皮般，看見那個從未認識的自己。

因為這樣的練習，
讓我最近幾度在情緒浮現之時居然可以嗅出味道而即時追溯處理。
有種焦頭爛額的疲累與茫然感，但又隱隱覺得心中好像生出一股力量。
今天我看到自己的渴望，因為內在的匱乏而投射在弟兄身上，
又不由自主地開始期待、計畫，無意識地準備操控事情的走向。

當我看到自己的反應時，覺得有點羞愧又不知所措，
此時聽到聖靈輕輕地在我耳邊說：
「你是不知道自己要什麼的，
　因為你無法判斷，也看不見──那裡什麼也沒有。」

聖靈丟出的這根稻草，壓垮了我這隻駱駝，
內在小孩瞬間崩潰暴走：
「不要告訴我那裡什麼也沒有！
　那代表了我所有的努力都是虛妄無謂的，
　那代表在這一念之後，我的世界都將冰消瓦解……」

祂沒有回應，只是溫柔地臨在，如同一直以來那樣。

我終於願意承認自己其實是盲人，而且需要幫助──
需要聖靈來當我的導盲犬，幫我看，替我判斷。
只要我願意讓祂來帶路，信任祂的引導，不胡亂橫衝直撞，
從此過馬路就會輕鬆安全得多了。

幸好拉布拉多和黃金獵犬我都非常喜歡。

邁向魔窟

「心靈之旅不是邁向聖地的過程，而是邁向魔窟的過程；

　天堂聖地也不在彼岸，而在魔窟崩塌之處。」　－奇蹟研習II 講義

追尋靈性之路（其實是靈性繞道）到現在，未有任何遲疑，

然而就是這一段話讓我第一次有腳軟的感覺。

我最害怕的是什麼？

「你認定上主企圖毀掉你所打造的世界；

　你若愛祂（而你分明如此），無異於放棄自己的世界，（你確實會如此）。

　於是，你只好利用這世界來覆蓋你的愛；

　其實你愈深入小我的黑暗巢穴，離它所隱藏的愛反倒更近了。

　這才是最讓你害怕的事。」　(T-13.III.4:3-5)

其實第13章第3節整節讀來句句都如此驚悚，讓我不禁痛哭....
原來我最害怕的居然是上主的平安與愛，以至於要以恐懼與內疚覆蓋其上，
然後再造出一個娑婆世界掩藏這些「罪惡」，深怕自己真的找到了愛。
而若我真要找到愛，就必須先穿越自己所一手經營的黑暗魔窟。

在決定硬著頭皮深入魔窟之後，
這幾天就開始初步練習完形自我療法、整合次人格以及內觀情緒，
果然發現自己腦袋裡真的有許多非常驚人的敵意與恐懼，
身體裡也壓著許多未化解的情緒與記憶。

認真傾聽自己腦內的恐怖念頭之後，我才願意承認：
原來這些念頭都是我的，而他們只是來陪我演這一場戲，好讓我能認出自己。
認出這一切的混亂都只是我對愛的呼求，卻一直用笨蛋的方式去討，這不是罪。
而此刻我仍在祂的溫暖懷抱裡。

一切都是聖靈所安排好的課程。
練習手冊一百多課以來所為我做的心靈復健，在此終於派上了用場，
若在我尚未意識到聖靈一直與我同在之前就開始挖掘魔窟，
很可能自己就被捲入黑暗的漩渦中浮沉迷失了。
我和聖靈說：「還好有祢在，否則我在面對內在的黑暗時大概會被內疚感所淹沒。」
回答則是：「是因為你決定了目的，方法才出現在你面前。我知道你準備好了。」

人間救主

第一次比較深刻地感受到收回投射的意義……

原來我身邊的每一位弟兄，
都在提醒我自己內在有多麼自慚形穢、不願寬恕。
一直以來我都不願面對，拼命壓抑、無視，而真相卻總會透過他們不斷反照回來，
課程所說的「我一定會得救」，就是這個意思。
唯有透過他們，我才能把那「不存在的問題」交託出去，而看見那個罪的虛幻。

在這一刻，弟兄們除了是我的人間救主，還能是什麼呢？
而除了愛之外，我還能以何回報？

「沒有你，我無法前行。」
深深、深深地感恩。:)

怕什麼

Q：
親愛的聖靈，
為什麼我沒辦法明確地下決定？
總是感到疲累或是懶惰，而沒有動力去完成一些事情。

---

A：
親愛的孩子，
問問自己：「在那個決定底下，我到底在逃避什麼、害怕什麼呢？」
把每一個讓你產生恐懼的念頭帶到我面前吧！
如果你知道自己是百害不侵的，還會有恐懼嗎？

這人間的世界是你的教室，這身體是你的教具，
每一位出現在你面前的弟兄，都是來教你寬恕的老師，
而我一直都和你在一起。
真的沒有什麼好怕的。

取代上主

我看到自己的確是在他身上找尋我所渴望的愛
──從父母、上主那無法得到，甚至連我自己都無法給出的無條件的愛……
這是多麼無理的期待啊！
原來我和他建立特殊關係，的確是為了用這份愛來取代上主，
這真是難以令人接受，但確實是既荒謬又不可行。

如此我也未能真正地了解過他，
而只是透過那「特殊的濾鏡」，試圖把我理想中的影像塞給他，
整齣戲碼都是如此賣力、笨拙而好笑。

還有另一種方式來看待的，不是嗎？

完美

世上沒有偶然，所有的事情都是為了我的學習而發生。

回憶之所以傷人，是因為我幫它貼上了特殊性的標籤。
這兩天正好會有機緣重遊舊地，
就是讓我一層層撕除那些標籤的機會，用新的眼光去檢視那些事物。

痛苦之所以痛苦，
只是因為我抗拒去感受它，抗拒接受事情的發生與我預想的意義不同，
因此視之為「問題」，而無法看見一切都是完美地運作著。

在事情發生的當下，我怎會知道它在我生命中的真正意義？
原以為你在我生命中是來「圓滿」我的特殊角色，
但你卻是來照見我的錯誤投射，以及我的需求是可以被自己滿足的。

謝謝祢。

接納

我誤解了靈修。
一直以來，我以為靈修最終的目的是不執著、看出身體是幻相，
然而我卻用抗拒的方式渴望達成目的。
我害怕進入親密關係，由於怕因執著而受苦──
雖然內心的罪咎仍讓這關係充滿吸引力；
我太急於看破基督所指出的幻相，以至於不斷否認自己的情緒與身體。
越抵抗的，越顯示出我對它的重視，也因此它顯得更真實。

這兩天，隨手拿起的好幾本書中都讓我看到「完全接納現狀」這樣的句子，
也許是聖靈的答覆吧：接納自己，是一切的第一步。
在無法接納自己之前，我根本無法以同等心來看弟兄們。
連一切憤怒、恐懼、寂寞、痛苦，發生的時候通通都允許它們自然發生。
深深地感受這些情緒時，我會憶起聖靈的聲音：
「來，和我一起去看吧！除了安寧之外，那裡什麼都沒有。」

踏踏實實地活在這裡，用這具身體去感受一切喜怒哀樂，

看著它們來如它們去，才能在安寧中接受聖靈的慧見。
放下抗拒和掙扎，愛只能在臣服中流動。

陰影

這兩天才發現，我從未真正接納自己的陰影部分，
誤用了課程中所說的「我不是這具身體」來貶低浮出檯面的恐懼。
連我自己都無法先承認這份恐懼，難怪怎麼寬恕交託都交不出來。
每次都要到內在小孩又爆發崩潰的情況，才願意正視她，
平常對她不斷的否認，像是在她討愛時摑她巴掌般殘酷；
為了向自己證明認真修行有所成果，不斷地向外投射愛，
又因為對愛的渴望，期待能被其他人的愛所拯救──包括聖靈和上主的愛。

若連我都無法接納自己，又怎能期待他人接納我？根本是天方夜譚。
這樣的分裂感讓我活得一點都不踏實。
然而要如何與小我共處，又不與它認同；
如何對這具身體的一切感到自在，卻又毫不執著，實在是一門學問。

每次在經歷一段感情之後，
總會勾出心中這麼多的深層陰影，讓我能更真實地面對自己。
從這個角度而言，這還真是關係中最好的禮物了。

無知

今天我發現自己內心中有許多痛苦仍不敢正視。
大概是害怕發現原來自己有那麼多的恐懼，
萬一去面對這些深層的恐懼，我害怕會被擊垮，而無法維持課程的操練。

我以為是這些痛苦尚未處理完成，因此存有那些攻擊的念頭，
但事實上，是因為內在深處仍有某些信念認定罪咎才是我的救恩，因此才會痛苦。
那些信念認定我的弟兄必須為我的痛苦負責，理應受到同等程度的罪咎而懲罰。
使我無法認出弟兄的神聖面目，也把自己釘死在與這具身體相關的一切幻相裡。
罪咎─攻擊─罪咎的循環，難以跳脫，令人窒息。

那些念頭根深蒂固地說我是卑劣、不值得愛的，因此根本不可能體驗到愛，
我太害怕看到這一切，因此投射出去在弟兄身上，要他們為我負責。
回首每一段特殊之愛的關係中，幾乎都有一樣的模式。

「你對自己根本一無所知」，聖靈說。
小我無時無刻的耳語，讓我深信不移自己就是這樣一具可悲可厭的身體，
因此課程中重複再多次「我是神聖的上主之子」，聽起來也是不痛不癢。
但我卻從未懷疑過，我那些關於自己的念頭有多真實？
如果我真的不是我所想像的那樣，那我到底是什麼？

上主，如果我不是我所認為的那樣，
那麼告訴我，我是什麼？

特殊性 2

你心目中自己的那些個性、喜好，都是你不快樂的原因，
因為它們成了你的「救恩條件」，它們是你的「真理」，
你認為擁有那些才能讓你得救、讓你幸福，所以視之為珍寶，

然而在你的生活中，往往卻一再地因這些而體驗到匱乏，

因為你根本搞不清楚自己真正的想望，遑論如何達成。

這個心目中的自己，這具身體，
和其他的身體有什麼不同？
你相信這具身體是特殊的，關於它的一切都是特殊的而值得追求的。
夢中的身體，不管是這具也好，那具也罷，
夢醒之後都去了哪兒？而關於它們的那些故事又去了哪兒？
哪兒也沒去，因為它們根本就不存在。
而真正的你和你的弟兄從頭到尾就不在那裏！

你相信這具身體在此有自己的一套故事要去實現，
汲汲營營地去經營這一生，打造一個理想的王國。
你時常問：「到底我做這件事是否是對的？還是該做那件事？」
上主不會回答你，因為幻相中的好壞對錯全都毫無意義，
因為夢中的那件事與這件事並沒有差別。

這正是你所害怕放棄的，
因為你所相信的那些關於這具身體的條件，就是你在這個世界的自我身分，
倘若放棄了這一切認定，自己就不再存在了，這該如何是好？
這樣的「死亡感」令你感到崩潰般的恐懼。

我會告訴你，當你選擇不再緊抓自己那些「救恩」的設定，
你只會失去恐懼與哀傷，因為你會認出自己只是上主的表達，
除了愛與平安之外什麼也不可能是。

每一步你目前正在經歷的恐懼，可能都令你感到挫敗，
但這是選擇看見真理時必經的過程，因為那意味著你必須失去一切幻相──
而只有幻相是你能失去的，真理則永恆不移。
你永遠是上主鍾愛的孩子，依然如同祂當初創造你一般完美純潔，
這是你應感到欣喜之處。

拒絕幻相

親愛的弟兄，

放棄你對他身體的執著吧！
你若仍有千方百計要與他的身體同在的渴望，表示你並未認出他的真相，
若你體驗到你們從未分離的合一真相，豈會有不滿足的慾望產生？
拒絕和幻相認同的誘惑，重新選擇一次吧！

特殊性

無論是在親子關係或其他人際關係中，
我內心所擁護的，是自己那「與眾不同」的特殊性，
自認為「道不同、不相為謀」，看似豁達，實則是自大，
背後的信念是「你若不認同我的特殊性，我就不會認同你。」
每一次我做這個批判時，都是一種攻擊，也只讓自己身陷囹圄，
眼中盡是分裂，心中自然無法安寧。

親愛的聖靈，願我與祢共享同一眼界，
使我得以認出弟兄與我的一體真相，認出他們是我神聖的人間救主。

Love resumed

和聖靈連線前，我的矛盾與衝突總卡在這個或那個幻相間選擇，
我根本不知道自己真正需要什麼。
在聖靈的慧見中，我終於願意選擇只表達愛，
無論在這個或那個選項中，去真正聆聽、了解弟兄，以愛回應，
如此我的心也得到平靜，因為沒有後悔的可能。

在一瞬間，我發現對弟兄的愛──那好久不見的最初的愛──也得之重返，
我深深地愛著這個存有，而不在意我們的「結局」。
我愛他，只因為他是完美的、我親愛的弟兄。:)
在這一刻，我發現再沒有任何力量可以改變這份愛，
這是多麼大的自由與喜悅！

為了弟兄而寬恕

Q：

親愛的聖靈，
我覺得自己對不起我的弟兄，

因為看到自己由於自私的念頭而傷害了弟兄，覺得很歉疚、很痛苦。

我不知道該如何寬恕自己的罪咎。

---

A：
親愛的孩子，
你害怕選擇去看自己的清白無罪，因為你害怕弟兄會認為你毫無歉疚而更恨你。

然而，為了弟兄的緣故，你更應該選擇你無罪的本性。

難道你不希望他得到安寧嗎？ 

在你自己認出真理之前，怎麼能給予弟兄呢？

若用小我的眼睛去看，他的憤怒與悲傷，是對罪的呼求；

而在我來看，他的憤怒與悲傷，只是對愛的呼求。

他也在呼求著你的選擇，如此你們才能共享平安。

你要報之以罪，還是愛呢？

正是為了你的弟兄的緣故，寬恕自己吧。

如此你才能同時看出，沒有人是加害者，也沒有人是受害者。

在世界的面紗之後，毫不知罪咎為何物的你們，

都和我同在這裡，歡慶、共融於愛中，認出這個真相吧。

回憶

Q：

親愛的聖靈，
我該如何看待「回憶」這件事？

回憶夾帶著許多情緒，讓我的心無法安寧。

---

A：

親愛的孩子，
請你記得：除非你藉由相信幻相而賦予它力量，否則它沒有任何影響你的能力。

那些會消逝的，都不可能是真實的。就讓幻相輕輕地逝去吧！

笑著和我一起看看它──它來自虛無，也消失於虛無，

從頭到尾它什麼也不是，只是一個小小的幻想罷了。

而真正屬於你的安寧，才是沒有任何東西、任何力量能撼動的。

在那一刻

除非心靈相信身體完全按照自己幻想的戲碼演出了，

否則它就會打擊身體，在它身上投射更多的罪咎。（T-18 VI. 3:7）

在那一刻，當我選擇了去看神聖關係之時，小我更是大張旗鼓地叫囂著：

「看啊！你愛之人恨你了，你永遠不可能和他在一起的！這是多麼痛苦啊！」

用更多戲劇化的情節，意圖使人恐懼退卻而放棄轉向真理。

聖靈卻讓我瞥見弟兄的真相──圓融一體的愛，

我們從未分離，這是那愛所送給我的禮物，邀請著我接下它。

在那愛當前，人間故事的虛妄本質反而不彰自顯。

願我從此只認出我們的真相，將它延伸至一切造化。

願我憶起上主，選擇祂的平安。

禮物

親愛的聖靈：

我深深感謝，這段關係所帶給我的禮物。

不像從前的我著眼於那些美好的回憶，

從這段關係開始到結束的時間點，

正好是我對這一課──從特殊關係到神聖關係──的提問與回答。

願我不再著眼於弟兄的身體、這段關係中的仇恨、憤怒與罪咎，

願我心不再動搖，願我長駐安寧。

當所有的罪，都在上主面前一筆勾銷；
所有的幻夢，都在真理前成為過眼雲煙；

唯有那一刻，我領受了這段關係背後真正的恩典。

那也是我摯愛的弟兄所送給我莫大的禮物。

---

親愛的孩子：

不要認為你讓他傷心難過因而感到愧疚，

犧牲與痛苦都是不存在的，

他從未做過那些你以為他做過的事，你也從未做過那些他認為你做過的事。

在上主的眼中──如你所瞥見的一般──你們未有一刻不是完美純潔的愛，

充滿喜悅地延伸、融合、流動。

這才是你要看見的真相。

每一刻，都不要遲疑地選擇愛。

你所選擇的，都代表著你所認為的自己是什麼樣子。

你選擇了愛，你也的確是愛。

我深深地愛著你，也感謝你的選擇。

決定目的

放手吧！你究竟想要神聖關係，還是特殊關係？

兩者你只能選擇一個，也只能看見一個。

你貪心地問：「能不能選擇本質，又同時選擇它的形式？」

那麼，毫無疑問地，你已經選擇形式了。

你必須承認，自己的確不知道什麼才是最好的，

當然更不知道如何達成。

先決定你的目的，你若只願著眼於你們的平安、純潔與喜悅，

那就下定決心只要這個，

並且相信我會毫不費力地為你圓滿完成。

接受

我能做的，好少好少，因為我什麼都不知道，也無力自己完成。
原來我能做的，只有承認自己什麼都不知道，
想要知道真相、想要上主平安的祈願才是誠心的。
如此聖靈才有空間作工。
一直在那嚷嚷著「我聽不到聖靈的答覆、我感受不到平靜」，
只顯示出我對接受真理的抗拒，越掙扎得快要崩潰，越迷惘無措。

真的，唯有在承認了的這一刻，平靜才會降臨。

特殊時刻

你認為自己需要特別準備一個時間、地點、行為，才能準備好接收上主的聖言，

那麼這些就成了你眼中的「救恩」，沒有它們你便會感到不圓滿，

而在此之外的時刻，你也有了藉口不再傾聽我。

若你將和我同在的時刻視為「特殊時刻」，

就必會因「特殊時刻」被犧牲、或這以外的時間被犧牲而感到憤怒、匱乏。

你會因此對我生氣，而抗拒傾聽，

也難以相信上主那種「無需犧牲的愛」可能存在。

上主從未要求你的犧牲，因為犧牲等於自絕於愛；

我也不可能要求你的犧牲，因為你百害不侵的本質，是我願你認出的真相。

你是否認為沒有那些準備的自己，就不夠神聖來與我同在？

刷牙、洗澡、交際、工作的時刻，比冥想和閱讀課程時更「沒有價值」？

試著開放自己，時時刻刻與我同在吧。

你值得讓自己體驗每一刻都是神聖的，因為神聖才是你的本質。

換個鏡片

不要再著眼於弟兄的「不完美」，因為只要你想，你必會看見。

然而，如此你只看見了幻相，而無法看見他與你共同的「完美」本來面目。

去看見他所代表的愛吧！看見他從未對你做過任何你以為他所做過之事。

你看到現在心裡對「受苦」的抗拒了嗎？

連這個都放下吧，因為你正在賦予它真實性與不必要的價值。

你不可能在這世界找到你想要的解答，因為隱藏它就是這世界的目的。

唯一的出口，只有換個鏡片來看，才能看見憤怒與恐懼的虛妄。

那些你眼中的攻擊、罪咎與恐懼，其實比雲煙還要虛幻。

我希望你看到這個真相，你也渴望看到，

但你先得要與我站在一起，才能看見。

分裂‧愧疚

• 當我看到「他／她是錯的，我才是對的」之時，
  我其實什麼也沒看見，只看見了分裂。
  
  
• 我對他人的歉疚感感到無奈，
  與我認為自己沒達到練習手冊時的要求油然而生的愧疚感，
  其實是如出一轍──都只是讓我看見了自己的不願寬恕。
  （包括不願寬恕他人的不寬恕）

兩個世界

小我的世界充滿了不同的可能性，

由於它的本質是分裂，因此有許許多多的相異存在，每一個個體都有不同的特性。

我們在娑婆世界中扮演的身分，就像是遊戲世界中的角色設定，屬性各有多寡高低。

有的多一點金錢、少一點健康；有的多一點健康，少一點美貌；

有的多一點美貌；少一點才氣；有的多一點才氣，少一點社交能力……

我們是如此著迷於這充滿歧異的世界，
人人都想成為獨特的，無盡的衝突也因應而生；

然而這些看似不同的「眾生」，其實都只是同一個「小我」。

這個娑婆世界，以及整齣熱熱鬧鬧的輪迴大戲，只是場虛幻的夢。

我們在其中所熱衷忘我地扮演的角色，都不是真正的我們。
如同這場夢境一樣，源自虛無，亦終歸虛無。

我們的自性，則超越這一切塵世之上。

由於一切只是一體，沒有任何界線分別，因此只有安寧，
除了愛以外，再也沒有別的可能性。

那是言語無法形容的世界，因為沒有任何分裂的產物能與其比擬。

那是上主之境，唯一的真實世界
──而我們沒有一個不在那裏。

金錢與靈性

你心中有個念頭，認為「每天口中談著金錢的人是低俗的」、

「汲汲營營於賺錢之人只是在以金錢填補內心的空虛感與恐懼」。

這個隱藏的信念讓你不由自主地批評判斷，

而無法認出那其實是自己的恐懼，投射到你的弟兄身上。

你也害怕自己若賺取更多金錢，就會失去「靈性的保護罩」，就可能會遠離基督。

你當真相信「靈性」是可以失去的，所以更認不出自己的真實身份了。

其實你最不想看見的，

是「汲汲營營於鑽研靈性資料，卻也無法填補心中空虛感與恐懼」的自己
──這是你最深的恐懼，但也不過是個幻覺。

重新做個選擇，放下它吧！

寬恕自己

這個物質世界還有許多事物對你有吸引力，

不要譴責自己還想做這些事情，而非時時刻刻與我同在。

只要去認出你對真理仍有抗拒，仍想藉著這些事物來遺忘、逃避它，

然後寬恕你自己，這樣就好了。

我不會因為你切斷和我的傾聽頻道而懲罰你的，上主也不會。

這只顯示出你仍視自己為有罪的，且視上主為專制的暴君──這絕非事實。

每一次當你發現自己又有抗拒，

笑一笑，溫柔地接納自己，然後知道我一刻也沒有離開你，

久而久之，你就會寬恕得越來越得心應手了。

吸引力法則

肯定句的吸引力法則，之所以有時候有用，

是因為你願意對新視野開放的願心得到了回應；

然而有所求的祈禱底下通常是恐懼在作用，

若恐懼和有所矛盾的念頭大過你的信心與願心，它可就不靈了。

有時你以為自己得到了祈求之物，但它卻可能是你的恐懼信念相應的結果

──因為你根本不知道自己想要的是什麼。

上主的禮物

當我意識到我所做的一切都不重要時，

就只剩下本來的圓滿俱足了。

每個人心中都有一份無法撼動的平安，

在那裡，是一切的答案。

凡祈求者必會得到答覆，那就是上主的禮物，而它永無失落的可能。

我願在每位弟兄身上認出這份禮物，

讓我們一同獲得救治。

凡是真實的，必不受威脅；

凡是不真實的，根本就不存在

──上主的平安即在其中。

我稍微體會到了。

罪咎只是幻相

你內心有個信念：「我不配讓基督聖靈全然與我同在」，

就是這個信念抵制你相信我真的時時刻刻在你身邊，隨時準備好回應你的呼求，

我知曉你內心的每個念頭、體會你的悲傷痛苦與喜悅。

你相信自己是這個渺小而卑微的身體，

這充滿罪惡的身份根本不配讓聖靈全心與你同在──完全是天大的幻相！

這自卑自賤的感覺，讓你不由得想要把我推開，逃入無意識的遺忘與夢遊狀態。

就是這個罪孽感，讓你造出這個娑婆世界，自以為遁入其中就能遺忘這份痛苦。

孩子！你知道嗎？

你不只配得上主的愛，還是唯一的收件人，
因為你是上主唯一的愛子，是我摯愛的弟兄，

多麼莊嚴、偉大、浩瀚，連這宇宙也裝不下。

身為上主造化的你，既然把自己視為如此卑微，也就把上主視為和你一樣

──充滿罪孽、自私、又有控制慾的疏離角色。

你將恐懼投射在祂身上，又亟欲逃離我──縱使當你痛苦時仍會呼喚我。

讓這份自卑感浮現出來是痛苦的，

但請相信我，將它交託出來吧！

祈請上主為你修正這錯誤的念頭，你必會得到救治。

你仍是上主所創造的你，全然清白無罪，

打開你的心，放下一切雜念，欣然接受這份禮物吧！

再挖

往下挖：

我們以後到底會不會在一起？

　→我害怕我們未來不會在一起

　　→（身心）在一起的快樂對我來說很重要／未來對我來說很重要

　　　→我和他都是一具身體／我們是孤獨而分裂的

再挖：

我想知道他的消息　
（消息是可變化的，因此已顯示我不在乎他的實相而視他為身體）

　→我害怕他不在乎我了（沒有和我分享）／我是匱乏的

　　→我害怕被拋棄的感覺

　　　→我相信被傷害是可能的、我是受害者

　　　　→我和他都是一具身體／我們是孤獨而分裂的

……再怎麼挖果然都回到同一個問題！所以答覆也只有一個！

聖靈的答覆

每當我問聖靈：「我們以後還會不會在一起」時？

聖靈總不會正面回答我的問題，

一當然是留給我寬恕的機會，

二是這個問題其實並非表面上的問題──所有的問題都只是一個問題──
雖然表面上看來無關。

往下挖：

我們以後到底會不會在一起？

→我害怕我們未來不會在一起

　→（身心）在一起的快樂對我來說很重要／未來對我來說很重要

　　→我和他都是一具身體／我們是孤獨而分裂的

對聖靈而言：

「我們」（分裂）、「以後」（時間）、「會不會」（二元）、「在一起」（身體），

沒有一個是真正的重點。

如果聖靈正面回答我「會或不會」，

等於對幻相做出回應，證實它的存在。

因此祂總是針對根本的問題回答：
「你是上主摯愛的孩子」、「你從未孤獨」、「我愛你」，

但這都不是小我要的答案，因而自己認定「聖靈不回答我／我聽不見聖靈的答覆」。

若我不在聖靈的層次傾聽，就聽不見祂的答覆。

因此每當在恐懼中冒出一堆問題，就退後一步、進入寧靜吧，

唯有在那裡，才會聽見自己所有的問題──所有對愛的呼求──早已全被答覆了。

回家吧，回到這裡

回家吧，孩子。

無論你在幻夢中為了一份失去的感情、工作、或其他你所認為的問題中傷心掉眼淚，

都請記得，你的家在這裡。

無論你在幻夢中把自己視為多麼卑劣、渺小的樣子，

在這裡，在上主的眼裡，你從未有一刻不是圓滿而完美的。

因為你是祂最鍾愛的孩子，the apple of His eye。

上主從未有那麼一刻遺忘過你。

祂時時刻刻都以超乎你所能想像的程度深深愛著你，無論你知不知道。

這一份愛，永不止息。

只要你願意去看，

去看到我的雙手隨時準備好擁抱你，

看到我滿臉的笑容──因著你的圓滿。

我愛你。

放棄對抗

防衛是一種對真相的抵制。

我不開心，由於發生在生活中的許多事和我內心所希望的不一樣，

由於這些事情與我內心的「自我形象」不同，因此無法接受所發生的一切。

在這樣的狀態下，每一刻我都無法安住當下，

許多不願接受的、不敢面對的，都被我壓到不去看的層面，

但時時刻刻仍都處於對抗的狀態，
於是我感到疲累、悲傷、無助、不滿，卻（假裝）看不到原因，

然後自詡為受害者，怪罪這世界。

對抗，真的好累。I'm so tired of being tired.

當處在恐懼的暴風圈之中時，我覺得一而再、再而三的寬恕好痛苦，

好像寬恕對我而言是一種犧牲，而非上主恩賜的禮物。

那時我看不見，每一次恐懼都是對愛的呼求，而且必會得到回應。

「我接受上主的救恩計畫，而非自己的。」

在放棄對抗的那一刻，自由的感覺讓我得以重新呼吸。

我忘了這世界是自己內心的真實反映。

我無法接受生活中所發生的一切，只印證了我無法接受自己那些互相衝突的念頭。

接受當下所有的一切之後，相互對抗的噪音與能量消失了，頭腦才能安靜下來，

心中才有一個空間、一份寧靜，讓上主的愛進來，聽見聖靈的話語。

全心祈求、衷心相信，然後放棄對抗，

在寧靜中我必會得到回答。

寬恕和慧見之光（Tom Carpenter）

我們的任務極其簡單。

我們真誠地與所有人分享一些經歷，
比如平安和喜樂，甚至簡單如每天溫馨的一刻。

在這寧靜的一刻，接納聖靈的臨在，給出你願分享之物。

靜靜地沉浸在那種感覺裡，看看你所給予的東西多麼快地回到了你這裡。

你可以不同的念頭這樣練習，而且多多益善，給人平安、喜樂或者愛，

直到明顯看到你給予的願心為你帶來的回報。

當你們不再拘泥於誰給予、誰領受；這個人的目標，那個人的任務。

「施與受」，這原先看似相反，矛盾的兩個觀念，現在統一為同一個意願了。

請記住，我們並非把純潔無罪獻給自己的「小我」。

我們把它獻給弟兄是為了取代他小我意識裡的自我形象，

那麼，我們的純潔無罪便會在慧見的光明裡回到我們的心中。

這是寬恕最純粹的形式，它否定了罪咎的妄造出來的一切，無論它以何種面目出現。

這種看的方式將分裂世界的黑暗帶入聖靈一體慧見的光明中，那黑暗頓時消散。

http://www.acimtaiwan.info/viewtopic.php?f=14&t=1502

解放世界

我認為這個世界很可怕，是因為我以「罪惡」的審判眼光看待它，

這一切之所以可怕，是因為我相信這些罪都在自己身上，

太過痛苦以至於只好向外投射出去而撻伐之。

這一切的「罪惡」，有時彷彿雲煙飄渺，但有時感受起來卻如此真切，

怎叫人相信它其實只是虛無，這個世界什麼也不是？

凌駕於其上的，是真實之境的愛──

仍在世界迷霧中的我，覺得那才是虛無飄渺，

認不出自己的實相，我仍是上主所創造的我。

「今天我決定將世界從我所認定的樣子解放出來」

雙手空空來到上主跟前，我將這個世界交託給祂。

我願拒絕「定罪」的誘惑，著眼於真正的價值，不再珍視毫無價值之物。

Dear Brother

Dear 聖靈：

今天我意識到：「我不快樂」。這世上好像沒有什麼能讓我滿足了。

我好像在這個世上找尋某種並不存在的東西，永恆的安寧與喜悅，並不屬於這裡。

那深深的孤獨與寂寞感，提醒著自己是個夢中的角色，
卻不知道該如何找到出口而醒覺。

我感受不到上主的愛，感受不到自己真是上主的愛子，

我以為祂將我拋在這裡，無法同理我的失落與痛苦。

受害者的心情籠罩著我，我看著這充滿怨懟的世界，
它也在大聲咆嘯著：「我是受害者！」

我與這個世界，看似互相囚禁著彼此；

我無法正視弟兄，因為他們真實得近乎殘酷地反映著我不願面對的自我形象。

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Dear Brother：

給我一個機會吧！讓我對你深深的愛流入你心裡，

讓你在我眼裡的完美映在你的眸中，

讓我牽起你的手，與你同行──你從來不曾孤獨過。

給我一個機會，聆聽我的聲音，

這是來自上主的訊息：祂從未有一刻忘記過你，從未有那麼一刻停止愛你。

你的雙眼中有一層陰影，因此當你注視自己、弟兄與這個世界時，總看見灰暗。

你願意給我一個機會，以我的眼來看這一切嗎？

如此一來你就會看見自己始終所尋覓的。

你唯一需要做的，只是從濃密的失落感中退後一步，

在心中留一個小小的空間給我，邀請我同在──我無時無刻不在等待著這一刻──

我們在愛中合一，感受到上主超乎想像的摯愛，這才是我們的實相。

那灰暗的世界也隨之灰飛煙滅，每一位上主的愛子都在此團圓為一。

親愛的弟兄，請停留在這樣的感覺之中。

上主無時無刻不在答覆你的祈求、你對愛的呼喚，

打開你的心接受這份禮物吧，然後記得給自己多一些耐心、信心與願心，

我永遠與你同在。

所願

「除了上主的、你的、我的及每個人的愛以外，沒有其他的愛存在。」

想想看，最終你想在這段關係中體驗的是什麼？

是身體的親密？是心靈上的交流？還是形式上毫無限制的安寧、愛與平安？

定焦在你所選擇的頻率，深刻地感受久一會兒。

看到了嗎？你想要抓著這段關係的形式來填補自己內在的匱乏與不安，

因此當你做任何規劃時已將這匱乏與不安帶入了關係的基調，

這互相矛盾的動機也就顯化為外在的衝突。

在祈禱中與上主結合吧！

領受祂的感謝與深愛，毫無保留地將你的恐懼與悲傷交託出來，

留在那個當下，告訴自己：「這才是我的真相；這才是我所願的。」

真理的訊息（Tom Carpenter）

很久以來，人們就醉心於追尋真理，希望賦予真理一個意義，
想佔為己有，去滋養它、保衛它，把它變成自己人生中一個指引的「燈塔」。
可這樣做，他可能創造了一個最能將他與自己的兄弟們分開的念頭。
你看到了嗎？真理不在別人所說的話中，也不在他對自己的各種看法中，
尤其當那個人還保留著你、與他的神聖天父分離的感覺時。

你會在你希望我帶給你的智慧中抬高我，因為你相信真理留駐於我心中。
然而，我現在必須告訴你，這不是真理。
真理是我，真理也是你。
如果真理存在於詞句中，
你一定會覺得有必要去保護自己，不受其他所有不是真理的話語的影響，
這樣做，讓你忽視了真理的感覺，而這感覺才會帶給你上主的臨在。
難道你現在還沒有看出來，這麼多年來，
當你相信關於我的一個真理，而別人又去接受與你不同的真理時，
這一切不過只達成一個目標，那就是將你與他人分離嗎？

我現在告訴你，如果你想知道真理，你必須從它的源頭去認識它，
那麼拿起坐在你身邊的人的手，
緊緊的握住它，去感受那份來自於他真我的愛流。
不再看到他眼中的盲點，接受存在於你和他之內的真理，
在這個簡單的舉動中，認出上主的臨在。
陪伴他，不是因為他說了什麼，只因為純粹的了悟，他是你真我的神聖臨在。

你在喜悅的時刻中，感受到了真理嗎？
如果你還沒有，你一定錯過了它的真意。
真理不是那份什麼是對、什麼是錯的感覺──這只不過是人的評判。
真理是讓你從恐懼中解脫的喜悅；真理，是微風輕拂你的臉龐時，你所展現的歡笑；
真理，是每一個你伸向上主及你兄弟們的純真念頭與感受。
你不會在詞句中找到真理。

當你在一個兄弟的話語中，發現真理的缺乏時，你得到安寧嗎？
當你只看到他眼中的愛時，真理是不是更容易地在流動呢？
你會對我說，但是有那麼多人，你從他們的眼中，看到的是恐懼。
我必須告訴你，當你改變你內在的視野，你不會看到恐懼。
當真理被認出是你真我的臨在，那麼真理一定會顯現在你的週圍。

現在，聽到我將要說的話，你會相信這是帶給你真理的智慧之語嗎？
不，也許不會。
然而，如果你能靜靜的坐著，明白你自己思維中的真理，
那麼你會觸及我，你會知道我真我的真理。
不要去抬高我要說的話，而是去感受我話語中的意義。
我在愛中來到你身邊，因為愛是我的所有。
我在你面前，作為真理的化身，因為真理也是你的真實面目。
當你能接受這一切，我們的合一就會發生。
在你的心中感受我──
不要覺得我與你、和你與身旁的任何一位兄弟，有更近或更遠的距離。
要明白，這一刻我能帶給你的，與你能從旁邊兄弟身上收到的，只會是完全相等。
你是上主神聖的孩子──你是祂真實的臨在。
清晰地牢記這一點，真理才會被真實地認識，而不再被誤解。

我們因我們的真我而獲福，
當我們看到世界就是神聖天父的完美創造時，我們就在賜福這個世界。
你是所有造化的賜福，你賜福於它，就如它賜福於你。

我駐於安寧中，邀你同入。

寬恕是重返家鄉的唯一地圖

深層的自卑感與恐懼，是層出不窮的死老梗，

無論是在關係中或工作環境，甚或原生家庭相處間，

一再浮現為瘋狂的自我攻擊或滅頂的絕望感。

這讓我縮回小我所認定的那窘狀百出的自我形象中，被恐懼所包覆而不得喘息。

我忘了，在恐懼中所產生的任何念頭，都是巨大的誘惑，只會導向更大的絕望；

我忘了「我只做帶給我安寧的事」，在愛中所做的任何決定，都不可能有問題，

畢竟「施與受是同一回事」。

寬恕是重返家鄉的唯一地圖，在恐懼中我不斷推開、攻擊弟兄；

在愛與安寧中，我選擇拉起弟兄的手，

因為那就是聖靈溫暖的手，那就是我自己的手。

這一刻，我接受上主愛的禮物──我就是祂聖愛的一部份──永不失落。

2012.3.17